Misiones en el Antiguo Testamento: La Preocupación De Dios Por Las Naciones (2ª. Parte)

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ESJ-2020 0106-005

Misiones en el Antiguo Testamento: La Preocupación De Dios Por Las Naciones (2ª. Parte)

Por Kyle Dunham

En un post anterior comencé a explorar la noción de un “mandato misionero” para Israel en el Antiguo Testamento. En este y el siguiente post miro el trasfondo de esta idea, es decir, la preocupación de Dios por las naciones en el AT. Este post refleja la perspectiva del Pentateuco, y en el próximo post consideraré la perspectiva del Salterio y del profeta Isaías.

Israel y las Naciones en el Pentateuco

La preocupación de Dios por las naciones comienza y termina la historia de las Escrituras[1] Los primeros once capítulos de Génesis se centran en el orden creado, incluyendo los orígenes y la historia temprana de la humanidad. El llamado de Dios a Abram en Génesis 12 es una respuesta directa al trato de Dios con las naciones en Génesis 11, incluyendo su dispersión en la estela de la Torre de Babel. De la misma manera, la Biblia termina con el propósito y la preocupación de Dios por la salvación de la gente de cada nación, tribu, idioma y etnia (Apocalipsis 5:9; 14:6). La preocupación de Dios por las naciones forma así una estructura inclusiva o envolvente que enmarca toda la historia de las Escrituras. Vemos esta preocupación en textos seminales del AT que proveen un fundamento para el movimiento de Dios hacia las naciones en el AT y más tarde en el NT[2].

Génesis 1:26-28; 3:15

El plan de Dios para el orden creado está entre corchetes por dos creaciones. Las Escrituras comienzan con la creación del universo en Génesis 1-2 y concluyen con la descripción de la nueva creación más gloriosa en Apocalipsis 21-22. En su comienzo y consumación la creación de Dios sirve para manifestar la gloria de Dios. Dios manifiesta su gloria con su intención de extender su dominio sobre toda la creación a través de los portadores de su imagen. Las características estilísticas y lingüísticas sugieren que la narración de Génesis 1-2 se centra en dos dimensiones primarias de la imagen de Dios: (1) la dimensión vertical, enfatizando las propiedades relacionales, particularmente aquí de la humanidad hacia Dios (comunión, personalidad, adoración, moralidad), y por lo tanto el rol sacerdotal del hombre; y (2) la dimensión horizontal, enfatizando las propiedades funcionales (autoconciencia, autodeterminación, creatividad, inteligencia) y por lo tanto su rol real. El hombre es el sacerdote-rey relacional y representativo, que se relaciona con Dios como sacerdote y representa a Dios como vice-regente. El hombre logra esto sirviendo como agente de Dios para establecer la autoridad de Dios sobre el universo. En el otoño, sin embargo, la humanidad falla en este papel. El pecado estropea la buena creación de Dios e interrumpe la intención divina de someter la tierra. El pecado de Adán desbarata la armonía de todas las relaciones humanas, incluyendo la relación con Dios, las relaciones con otros seres humanos y las relaciones con la creación misma.

Yahweh castiga el pecado al desterrar a Adán y Eva del jardín. Sin embargo, Dios también inicia la reconciliación a través de su obra redentora, que permite al hombre reclamar su papel como representante de Dios. Yavé levanta figuras mediadoras para llevar a cabo sus propósitos para la humanidad después de cada juicio, prefigurado primero en la simiente prometida de Génesis 3:15. Este último versículo pone de relieve varios conceptos importantes relativos a la intención salvadora de Dios hacia todos los pueblos. La salvación viene a través de la iniciativa de Dios, ya que Dios trae una respuesta misericordiosa al pecado del hombre. La salvación provee esperanza para toda la humanidad en vez de simplemente una porción de la humanidad. La salvación viene a través de un mediador que se relaciona material y orgánicamente con la humanidad y que, sin embargo, sufre en su triunfo final. Estos primeros versículos sientan las bases para la misión al revelar que el propósito de Dios para la creación es universal y se centra especialmente en su relación con la humanidad. En vista de la caída, Dios cumplirá este propósito al proveer reconciliación a través de una figura mediadora.

Genesis 12:1–3

El contexto histórico del que surge Abram se caracteriza por la rebelión, el caos y la división. En respuesta, Yahweh selecciona a un individuo para que sirva como su mediador para comenzar el proceso de restaurar el orden, la armonía y la bendición del mundo. Dentro del contexto, Génesis 12:1-3 tiene un lugar central. Introduce las subsiguientes narraciones patriarcales y las pone en relación con el trato de Dios con la humanidad en Génesis 1-11. Estructural y temáticamente la bendición de Abraham está ligada a los propósitos de Dios para el mundo. Por lo tanto, el pacto muestra tanto el particularismo como el universalismo.

En cuanto a la estructura, el mandato de Yahweh de salir de Ur precede a una serie de cuatro cohortes que esbozan las intenciones de Yahweh con respecto a Abram: “Te haré una gran nación”; “Te bendeciré”; “Engradeceré tu nombre”; y “Bendeciré a los que te bendigan”. La cláusula final del v. 3 interrumpe esta cadena: “Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” La interpretación de este último verbo es el quid de la cuestión. Aunque se han ofrecido varias interpretaciones para el significado, el mejor sentido es entender el verbo como pasivo debido a la raíz verbal y al contexto[3]. El pasivo significa que las naciones serán bendecidas a través de Abraham, enfatizando su agencia como el medio elegido por Dios para bendecir el mundo. El enfoque del contexto está en la prerrogativa y la intención de Dios de bendecir, no en la capacidad de las naciones de encontrar bendición.

En cuanto al tema, Abram es bendecido en términos muy claros. La palabra bendición ocurre cinco veces en esta unidad, una por cada vez que la palabra maldición ha ocurrido hasta ahora en la narrativa de Génesis. Esta es la primera o inicial expresión del Pacto con Abraham, que se repite y se desarrolla en Génesis 15 y 17. Yahweh promete a Abram tierra, simiente y bendición. El componente final se vincula directamente a su diseño original para la humanidad y a sus propósitos salvíficos y doxológicos para las naciones. El término bendecir se remonta a la bendición de Dios sobre la humanidad en Génesis 1:28, donde Yahvé encarga a la humanidad, como portadora de su imagen, que sea fructífera y se multiplique, llene la tierra y la someta. Un papel tan prominente para el Pacto Abrahámico lleva a Christopher Wright a concluir que “el Pacto Abrahámico es la fuente y el origen de la misión bíblica en su sentido redentor”[4].

Exodo 19:4–6

En este pasaje Yahweh presenta a Israel un desafío especial y solemne. Su obediencia a la ley mosaica los coloca en una posición privilegiada. Su papel es servir no solamente como una nación moralmente distinta de los pueblos que la rodean. Más bien, su obediencia al pacto tiene implicaciones mundiales y los constituye como la única nación sierva de Dios. Ellos servirían como el representante especial de Dios para reflejar su carácter y para mediar su presencia y gloria a las naciones circundantes.

Éxodo 19 funciona como una bisagra entre el evento del éxodo y la entrega de la Ley del Sinaí. El pasaje inicia la presentación de Moisés del pacto mosaico. En el contexto más amplio, Yahvé promete ser el único Dios para su pueblo, mientras que ellos prometen vivir como su pueblo del pacto. Dentro de la estructura de la unidad, la cláusula final del v. 3 (“Así dirás a la casa de Jacob”) funciona en tándem con la cláusula final del v. 6 (“Estas son las palabras que dirás al pueblo de Israel”) para formar una inclusión. Este dispositivo de encuadre centra la atención en la intención declarada y el ideal de Yahweh para Israel. Como resume Wright, esta sección “define la identidad y la agenda que Dios tiene para Israel y establece ambas en el contexto de la propia acción e intención de Dios”[5] Los versículos 5-6 son una frase condicional que presenta una prótasis seguida de una doble apodosis. La condición (“si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto”) funciona de manera distintiva del Pacto Abrahámico unilateral e irrevocable, que Yahvé promulga soberanamente con Abraham. Aquí la condición no pertenece al estatus de Israel como nación elegida, porque eso se basa en el Pacto Abrahámico. La condición se relaciona más bien, como resume McClain, con la actividad real y mediadora de Israel en su propia tierra con respecto a Yahwéh y a las naciones.[6] Su posición favorecida como reino mediador implica tanto una garantía como un ideal. Como garantía, Israel disfruta del estatus de nación favorecida mientras sirve fielmente al Señor y cumple así su papel de nación sierva. Como ideal, estas bendiciones se hacen realidad como parte de su estatus eterno como pueblo elegido por Dios sobre la base del Pacto Abrahámico.

Tres promesas o expresiones dentro de la unidad encapsulan el papel de Israel como la nación sierva favorecida de Yahweh. Israel servirá como (1) una posesión especial entre todas las naciones; (2) un reino de sacerdotes; y (3) una nación santa. Yahweh promete primero que si Israel obedece, ella será su “especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra” (v. 5b). El término que significa “posesión atesorada” es usualmente interpretado como “propiedad valiosa”, “posesión personal” o “tesoro” (BDB, 688; HALOT, 742). El término es atestiguado dos veces en el idioma ugárico, donde aparece paralelo a “siervo” y expresa la relación dentro de los pactos entre los señores vasallos, en los cuales el vasallo es identificado como la propiedad exclusiva o posesión valiosa del dios. El término subraya así que Yahweh tiene derechos de propiedad sobre el servicio dedicado e indiviso de su vasallo. Israel ocupa así una posición privilegiada como la nación particular a la que Dios comisiona para que sea su representante especial y fiel ante las naciones de la tierra. En segundo lugar, Yahvé promete que Israel será un reino de sacerdotes. Esta última frase ha suscitado un gran debate[7]. Aunque se han sugerido al menos cuatro opciones para el significado de la frase, el sentido más probable es una frase genitiva atributiva: “reino de sacerdotes” o “reino sacerdotal”. Esta designación es el uso y significado más común de la construcción-genética. También es más consistente con el significado del primer término hebreo, que en todas partes denota “reino” en vez de “rey”, y se corresponde mejor con la frase paralela, “nación santa”. El enfoque sería el estatus de Israel como el reino del reino teocrático de Dios y su función en una capacidad mediadora o sacerdotal con respecto a las otras naciones. En tercer lugar, Yahweh promete que Israel funcionará como “una nación santa”. El énfasis aquí está en el papel de Israel como un modelo ético para las naciones, que refleja el propio carácter de Dios. Israel será el paradigma de un gobierno teocrático que irradia la gloria de Dios y atrae a las naciones a una adoración apropiada.

Habiendo estudiado el tema de la preocupación de Dios por las naciones en el Pentateuco, continuaré la próxima vez estudiando este motivo en el Salterio y en el libro de Isaías.


[1] Charles H. H. Scobie, “Israel and the Nations: An Essay in Biblical Theology,” TynBull 43 (1992): 285.

[2] Estoy en deuda con los siguientes estudios: Michael A. Grisanti, “The Missing Mandate: Missions in the Old Testament,” en Missions in a New Millennium: Change and Challenges in World Missions, ed. W. Edward Glenny and William H. Smallman, 43–68 (Grand Rapids: Kregel, 2000), 44–57; Craig Ott and Stephen J. Strauss, Encountering Theology of Mission: Biblical Foundations, Historical Developments, and Contemporary Issues (Grand Rapids: Baker, 2010), 6–21.

[3] Este es el uso más común del Niphal y tiene el mejor sentido en el contexto (Waltke and O’Connor, p. 395).

[4] Wright, “Old Testament and Christian Mission,” 39.

[5] Ibid., 40.

[6] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom, 62–63.

[7] Véase Walter C. Kaiser, Jr., “Exodus,” in The Expositor’s Bible Commentary, 2:417.

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