La Cronología de las Visiones de Juan

Posted on

ESJ-2020 0113-003

La Cronología de las Visiones de Juan

Por Matt Waymeyer

INTRODUCCION

El quid del debate sobre el tiempo del milenio se encuentra en última instancia en la relación cronológica entre Apocalipsis 19 y 20. La pregunta clave es si (a) el milenio de Apocalipsis 20 sigue a la Segunda Venida en Apocalipsis 19:11-21 (la perspectiva secuencial) o (b) Apocalipsis 20:1-6 retrocede en el tiempo como una recapitulación del período entre la primera y la segunda venida de Cristo (la perspectiva de recapitulación).[1] Los premilenaristas toman la perspectiva secuencial e insisten en que el milenio de Apocalipsis 20 ocurrirá después de la Segunda Venida de Apocalipsis 19; mientras que los amilenaristas toman la perspectiva de recapitulación e insisten en que Apocalipsis 20:1 regresa al comienzo del presente siglo, de manera que el milenio se está llevando a cabo aquí y ahora.

La importancia de esta cuestión es reconocida por ambas partes del debate. Como observa el amilenarista Anthony Hoekema: “Si … uno piensa que Apocalipsis 20 establece lo que sigue cronológicamente después de lo que se ha descrito en el capítulo 19, se concluiría que el milenio de Apocalipsis 20:1-6 seguirá al regreso de Cristo.”[2] En otras palabras, si los eventos de Apocalipsis 19-20 se desarrollan cronológicamente, el reino milenario ocurrirá después de la Segunda Venida y este pasaje enseña el premilenarismo. Sólo al negar la relación secuencial de los eventos de Apocalipsis 19-20, entonces, el amilenarista es capaz de rechazar la existencia de un reino milenario entre la Segunda Venida y el estado eterno.

El propósito de este capítulo es examinar si existe una evidencia clara y convincente de una ruptura cronológica en Apocalipsis 20:1 para que el reino milenario de los versículos 1-6 coincida con el siglo presente. Este examen demostrará no sólo que existe una clara evidencia contextual para la interpretación secuencial de Apocalipsis 19-20, sino también que los argumentos amileniales para la recapitulación no proveen ninguna razón convincente para apartarse de la lectura cronológica directa de estos capítulos.

LA PERSPECTIVA SECUENCIAL DEL PREMILENARISMO

Según el premilenarismo, nada en Apocalipsis 20:1 indica una ruptura cronológica en los eventos que Juan describe. Por lo tanto, la manera más natural de leer Apocalipsis 19-20 es ver una relación secuencial en la que los eventos descritos en el capítulo 20 siguen a los del capítulo 19. Como explica Grant Osborne

Hay una clara progresión a lo largo de los capítulos 19-22, desde el regreso de Cristo al milenio hasta el juicio final y finalmente al descenso de los nuevos cielos y la nueva tierra. La teoría de la recapitulación no hace justicia a esta progresión y a la diferencia de detalles en cada nivel.[3]

Además de la ausencia de cualquier indicación clara de que Apocalipsis 20:1 lleva al lector al comienzo de la presente era, la perspectiva secuencial de Apocalipsis 19 y 20 está respaldada por una serie de características clave en el contexto inmediato.

La Introducción Kai; Ei\don

Uno de los argumentos premileniales más comunes para la perspectiva secuencial de Apocalipsis 19 y 20 es la fórmula introductoria de Juan kai; ei\don (“y vi”) al principio del 20:1.4 Esta fórmula se usa 32 veces en Apocalipsis -siete de las cuales ocurren en los capítulos 19-21 (19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11; 21:1)- generalmente para introducir la siguiente visión que está siendo descrita por el apóstol. Según Harold Hoehner: “Aunque estas palabras no son un marcador cronológico tan contundente como ‘después de estas cosas que vi’ (meta tauta eidon; 4:1; 7:9; 15:5; 18:1), o ‘después de estas cosas que oí’ (meta tauta ēkousa; 19:1), sí muestran una progresión cronológica.””[5] En otras palabras, cuando Juan usa kai; ei\don (“y vi”) para introducir su visión de los mil años en Apocalipsis 20:1, esto establece una relación secuencial entre los eventos descritos en los capítulos 19 y 20.6

En respuesta, los amilenaristas argumentan que la introducción de kai; ei\don (“y vi”) ciertamente indica la secuencia en la que Juan recibió sus visiones, pero no necesariamente la secuencia histórica de los eventos descritos en esas visiones.[7] Por esta razón, los amilenaristas insisten en que la presencia de kai; ei\don no es relevante para la cuestión del progreso histórico entre Apocalipsis 19:11-21 y 20:1-3, ya que el único asunto crítico es el contenido de las visiones mismas.[8]

Los amilenaristas tienen razón, pues parece que la secuencia cronológica de los eventos en las visiones de Juan no puede ser probada sobre la base de kai; ei\don solamente.[9] Esto puede verse en el mismo Apocalipsis 20, pues aunque la visión de los versículos 4-6 es introducida con la fórmula kai;ei\don, describe el mismo período de tiempo de mil años descrito anteriormente en los versículos 1-3, aunque desde una perspectiva diferente. Por esta razón, no se puede decir que la fórmula introductoria de Juan demuestre por sí sola una progresión cronológica de los acontecimientos.

Al mismo tiempo, debido a que kai; ei\don casi siempre indica la progresión histórica en Apocalipsis-y porque la recapitulación es claramente la excepción y no la regla-la carga de la prueba recae en aquellos que insisten en una ruptura cronológica en un punto dado. En el caso de la recapitulación en Apocalipsis 20:4-6, por ejemplo, la repetición de los “mil años” deja claro que la segunda visión retrata el mismo período de tiempo que el 20:1-3. Pero en ausencia de este tipo de indicación explícita de recapitulación en Apocalipsis 20:1, se debe asumir el progreso histórico a menos que el contenido de las visiones exija un retorno al comienzo del siglo presente.[10]

El Contenido de las Visiones

Como incluso algunos amilenaristas reconocen, la relación cronológica entre las visiones de Apocalipsis debe demostrarse en última instancia a partir del contenido de esas visiones.[11] Por esta razón, el argumento más fuerte a favor de la perspectiva secuencial (y en contra de la perspectiva de recapitulación) se encuentra en el contenido de las dos visiones de Apocalipsis 20:1-6. Según los amilenaristas, los mil años de este pasaje coinciden con la época actual y por lo tanto no representan un reino intermedio entre la Segunda Venida (Apocalipsis 19:11-21) y el estado eterno (Apocalipsis 21-22). Pero el contenido de las visiones mismas excluye la posibilidad de que este período de tiempo represente el siglo presente, y por lo tanto Apocalipsis 20 no debe recapitular el capítulo anterior.

En la primera visión, un ángel ata a Satanás y lo sella en el abismo por mil años (Apc 20, 1-3). Debido a que es imposible reconciliar las actividades actuales del diablo con su encarcelamiento en el abismo, la atadura de Satanás no puede ser una realidad presente y por lo tanto debe ser aún futura. En la segunda visión, los santos experimentan una resurrección física y viven para reinar con Cristo durante mil años (Ap 20:4-6), después de lo cual los incrédulos son resucitados hasta el juicio final (Ap 20:11-15). Debido a que Apocalipsis 20 describe dos resurrecciones físicas separadas por los mil años, este período de tiempo no puede ser el siglo presente y debe representar un reino intermedio entre la Segunda Venida y el estado eterno.

Por esta razón, todos los argumentos previos de que la atadura de Satanás es futura (no presente) y que la primera resurrección es física (no espiritual) funcionan simultáneamente como argumentos convincentes a favor de la perspectiva secuencial de Apocalipsis 19-20. El contenido de Apocalipsis 20:1-6 es simplemente incompatible con el punto de vista amilenial de que este pasaje es una descripción del siglo actual, y por lo tanto los eventos del capítulo 20 deben seguir los del capítulo 19.

El Juicio de la “Trinidad Impía”

El tercer argumento para el punto de vista premilenial es que el flujo general de pensamiento en Apocalipsis 12-20 -específicamente en lo que se refiere al juicio de la “trinidad impía”- apunta a una relación secuencial entre Apocalipsis 19 y 20.[12] En Apocalipsis 12:9, Satanás es arrojado a la tierra donde comienza su obra de engaño al mundo entero. Para llevar a cabo este engaño, Satanás recluta a la bestia del mar (13:1-10) y a la bestia de la tierra (13:11-18), a la que más tarde se identifica como “el falso profeta” (16:13; 19:20; 20:10). Los tres miembros de esta “trinidad impía” -Satanás, la bestia y el falso profeta- tienen éxito en sus intentos de engañar, pero finalmente son derrotados por Cristo, quien regresa a la tierra, los conquista y los arroja al lago de fuego en Apocalipsis 19:11-20:10.[13]

Sin embargo, al final de Apocalipsis 19, sólo dos tercios de la “trinidad impía” -la bestia y el falso profeta- han sido derrotados y arrojados al lago de fuego. ¿Y qué hay del destino de Satanás? Esta pregunta se responde a partir del primer versículo de Apocalipsis 2014: Satanás es encarcelado en el abismo mientras Jesús reina en la tierra (vv. 1-6); es liberado por un corto tiempo para reanudar su obra de engaño (vv. 7-8); y es derrotado (v. 9) y arrojado al lago de fuego, donde toda la trinidad impía es atormentada por la eternidad (v. 10). De esta manera, la victoria de Cristo sobre la bestia, el falso profeta, y Satanás mismo es completa.

El punto relevante aquí es que el destino de Satanás-el tercio restante de la “trinidad impía “-es exactamente lo que el lector estaría esperando (y por lo tanto esperando) al principio de Apocalipsis 20.[15] Como explica Harold Hoehner:

Apocalipsis 20:1-10 sirve como la pieza final del rompecabezas en la derrota y el castigo final del máximo enemigo de Cristo y sus santos. Por lo tanto, para dar sentido a la victoria culminante de Cristo y a la derrota concluyente de Satanás, Apocalipsis 20:1-10 es una necesidad lógica y cronológica de los capítulos 12-19.[16]

De esta manera, el juicio de la “trinidad impía” en Apocalipsis 12-20 apoya la perspectiva secuencial de la cronología de las visiones de Juan.

William Webb, que ve esto como uno de los argumentos más fuertes para la perspectiva secuencial, lo resume bien:

A lo largo del libro de Apocalipsis, la bestia, el falso profeta y el Dragón/Satanás son presentados como una trilogía malvada, una troika diabólica, que busca destruir al pueblo de Dios. A medida que la historia se desarrolla, el jinete del caballo blanco y sus ejércitos han atacado a los ejércitos rebeldes liderados por la trilogía del mal. Para el final del capítulo 19 los ejércitos de los reyes de la tierra han sido destruidos y dos de los líderes claves (la bestia y el falso profeta) han sido capturados. Ahora la pregunta anticipada que la narración plantea es, ¿qué le sucederá a Satanás, la “figura principal” de la tríada? ¿Será él también capturado? Por supuesto, Apocalipsis 20:1-3 describe precisamente eso, la captura de Satanás. No hay necesidad de detener el flujo de la narración al final del capítulo 19 y volver atrás.[17]

Por lo tanto, como argumenta Craig Blomberg, “No importa cuántos flashbacks o interrupciones de la secuencia cronológica uno quiera argumentar en otra parte de Apocalipsis, no tiene ningún sentido poner uno entre Apocalipsis 19 y 20 como deben hacer [los amilenaristas]”.[18]

El Uso de “no…más” (Apoc. 20:3)

Cuando el apóstol Juan escribe que Satanás será sellado en el abismo “para que no engañara más [e[ti] a las naciones” (Ap 20:3), su uso de e[ti con la partícula negativa mh; indica la interrupción de algo que ya está sucediendo.[19] Debido a que el engaño del cual Satanás es prevenido en Apocalipsis 20:1-3 ya estaba ocurriendo antes de su encarcelamiento en el abismo, el uso de e[ti (“no más”) por parte de Juan en Apocalipsis 20:3 apunta hacia atrás en el tiempo y conecta esta visión al contexto previo de tal manera que indica una relación secuencial.[20]

Más específicamente, Apocalipsis 20:3 indica la terminación de la actividad engañosa descrita a lo largo de Apocalipsis 12-19.21 En Apocalipsis 12:7-12, Satanás-quien es descrito como el que “engaña al mundo entero” (v. 9)-es arrojado del cielo y arrojado a la tierra, y comienza a trabajar en conjunto con la bestia y el falso profeta para llevar a cabo su engaño a las naciones. Esta continua labor de engaño se enfatiza a lo largo de Apocalipsis 12-19 (12:9; 13:14; 16:13-16; 18:23; 19:19-20), siendo resaltada por la repetición del verbo “engaña” (planavw).[22] Pero este engaño del mundo se detiene cuando Jesús regresa a la tierra (19:11-19), la bestia y el falso profeta son lanzados al lago de fuego (19:20), y Satanás mismo es encerrado en el abismo “para que no engañara más a las naciones” (20:3).

Debido a que Apocalipsis 12-19 resalta repetidamente el engaño satánico de las naciones que tendrá lugar a lo largo de la segunda mitad de la Tribulación, la referencia de Juan a que Satanás ya no engaña a las naciones mientras está en el abismo apunta a una lectura cronológica de Apocalipsis 19 y 20.[23] Esto sería similar a una narración que contenía varios capítulos que describían cómo un perro ladraba a un gato, seguido de un capítulo que luego describía cómo un hombre encerraba al perro en el garaje “para que no ladrara más al gato.” La forma más natural de leer tal narración sería ver este último capítulo como la descripción de un evento que tuvo lugar después de los eventos descritos en los capítulos anteriores. De la misma manera, la manera más natural de leer la narrativa visionaria en Apocalipsis es ver el capítulo 20 como sucediendo después de los eventos descritos en los capítulos 12-19.

La Descripción del Lago de Fuego

Un cuarto argumento para el punto de vista premilenial es que la descripción del lago de fuego en Apocalipsis 20:10 apunta a una relación secuencial entre los capítulos 19 y 20.[24] En el momento de la Segunda Venida, antes de los mil años, la bestia y el falso profeta serán “arrojados vivos al lago de fuego que arde con azufre.” (Apocalipsis 19:20). Entonces, al fin de los mil años, Satanás será “arrojado al lago de fuego y azufre, donde también están la bestia y el falso profeta” (Apc 20:10; énfasis añadido). A la luz de la progresión de estas descripciones, la manera más natural de leer Apocalipsis 19-20 es ver una secuencia cronológica en la que (a) la bestia y el falso profeta son arrojados en el lago de fuego (Apocalipsis 19:20); (b) Satanás es atado y sellado en el abismo por mil años (Ap 20:1-6); (c) Satanás es liberado después de los mil años y derrotado por el fuego del cielo (Ap 20:7-9); y luego (d) Satanás es arrojado al lago de fuego donde ya están la bestia y el falso profeta (Ap 20:10).

En su respuesta a este argumento, el amilenarista Sam Storms insiste en que aunque Apocalipsis 20:10 indica que la bestia y el falso profeta ya estaban en el lago de fuego cuando Satanás fue consignado a él, “esto sólo implica que después de la guerra la bestia y el falso profeta fueron juzgados primero y arrojados al lago de fuego, un juicio y un destino inmediatamente aplicados a Satanás.” [25] En otras palabras, ¿no es posible que la bestia y el falso profeta fueran arrojados primero al lago de fuego y que Satanás fuera consignado allí inmediatamente después, de modo que los tres fueran arrojados al lago de fuego con momentos de diferencia? El premilenarista William Webb reconoce que el lapso de tiempo entre los dos consignas al lago de fuego no está especificado en el versículo 10, así que pueden haber sido momentos o puede haber sido un intervalo prolongado. Pero como Webb argumenta:

Si Apocalipsis 20:7-10 es la misma batalla que la batalla de parusía del capítulo 19 y los tres personajes de la tríada son capturados en la misma batalla (como sugieren los amilenaristas), uno podría preguntarse por qué Juan no hace simplemente que los tres personajes sean arrojados al lago de fuego al mismo tiempo… Desde una perspectiva de recapitulación (recta) uno esperaría que en Apocalipsis 20:10 se lea algo como: “Después de la batalla de Gog y Magog, Satanás fue lanzado al lago de fuego junto con la bestia y el falso profeta.”[26]

En cambio, el envío de la bestia y el falso profeta al lago de fuego es separado del envío de Satanás al lago de fuego de dos maneras significativas: (1) en Apocalipsis 19:20 sólo la bestia y el falso profeta son consignados al lago de fuego, y (2) en Apocalipsis 20:10 sólo Satanás es consignado al lago de fuego, el cual es entonces descrito como el lugar donde la bestia y el falso profeta habían sido consignados previamente. El punto de vista de la recapitulación tiene dificultades para explicar la separación de estos dos envíos, mientras que encaja muy naturalmente con el punto de vista secuencial en el que la bestia y el falso profeta son consignados en el momento de la Segunda Venida (Apocalipsis 19:20) y Satanás es consignado después de los mil años (20:10).[27]

El Tiempo Futuro de Basileuvsousin en el Versículo 6

Como argumento final para el punto de vista secuencial, algunos premilenaristas observan que al describir el reino de los santos con Cristo en Apocalipsis 20, el apóstol Juan cambia del verbo en tiempo aoristo ejbasivluesan  (“reinaron”) en el versículo 4 al verbo en tiempo futuro ejbasivluesan , (“reinarán”) en el versículo 6.[28] Porque la bienaventuranza en el versículo 6 parece ser una interpretación de la visión descrita en los versículos 4-5, el tiempo futuro de basileuvsousin  apoya el punto de vista de que el reino de los santos por mil años debe ser futuro (cf. Apocalipsis 5:10), y por lo tanto que los eventos del capítulo 20 deben seguir los del capítulo 19.[29]Aunque este argumento no es concluyente,[30] la perspectiva de recapitulación tiene dificultad para explicar el cambio del tiempo aoristo al tiempo futuro de basileuvw en Apocalipsis 20:4-6.

La Perspectiva Recapitulativa Del Amilenarismo

Los amilenaristas argumentan que “el orden de las visiones en el Apocalipsis no necesita reflejar la relación histórica de los eventos en esas visiones; sólo necesita reflejar la secuencia en la que Juan ha presentado las visiones que recibió”.[31] Además, argumentan que las visiones en el libro Apocalipsis están organizadas tópicamente en vez de cronológicamente,[32] y que cada una de estas visiones funciona como un ángulo de cámara diferente que representa la época actual desde una perspectiva única.[33] Esta técnica literaria se conoce como recapitulación.

Para muchos amilenaristas, el reconocimiento del uso de la recapitulación en Apocalipsis forma parte de un enfoque interpretativo más amplio llamado paralelismo progresivo. Este enfoque fue popularizado por William Hendriksen[34] y posteriormente adoptado en diversos grados por otros destacados amilenaristas.[35] De acuerdo con este punto de vista, “el libro de Apocalipsis consta de siete secciones que corren paralelas entre sí, cada una de las cuales describe… el tiempo de la primera venida de Cristo hasta el tiempo de su segunda venida.”[36] Estas siete secciones -capítulos 1-3, 4-7, 8-11, 12-14, 15-16, 17-19 y 20-22- son paralelas entre sí, pero también revelan una cierta cantidad de progreso escatológico, con la sección final avanzando más hacia el futuro que las otras.[37]

Con este enfoque, debido a que Apocalipsis 20-22 comprende la última de las siete secciones, Apocalipsis 20:1 no sigue el regreso de Cristo en Apocalipsis 19, sino que lleva al lector de vuelta al comienzo de la presente era.[38] De esta manera, se dice que las visiones de Apocalipsis 20:1-10 establecen otro retrato complementario de los eventos entre la primera y la segunda venida de Cristo. Por esta razón, las visiones registradas en Apocalipsis 19:11-21 y 20:1-10 “deben leerse como descripciones paralelas del mismo período de tiempo.”[39] El reino milenario de Apocalipsis 20, en otras palabras, es una realidad presente.

El Argumento de la Recapitulación en Apocalipsis 20:1-10

Para defender su argumento de recapitulación, los amilenaristas apelan a varios argumentos relacionados: (a) la discrepancia entre Apocalipsis 19:11-21 y 20:1-3; (b) la caída de Satanás en Apocalipsis 12:7-11 y 20:1-6; (c) la batalla final en Apocalipsis 16:12-16, 19:11-21 y 20:7-10; (d) el tema del ascenso/descenso angelical en Apocalipsis; y (e) la estructura quística de Apocalipsis 17-22.

La Discrepancia Entre Apocalipsis 19:11-21 y 20:1-3

El argumento inicial para la recapitulación señala la aparente discrepancia entre Apocalipsis 19:11-21 y 20:1-3 si esas visiones se leen en secuencia histórica.[40] Según el amilenarista R. Fowler White: “No tiene sentido hablar de proteger a las naciones del engaño de Satanás en el 20:1-3 después de que hayan sido engañadas por Satanás (16:13-16, cf. 19:19-20) y destruidas por Cristo a su regreso en el 19:11-21 (cf. 16:15a, 19).” [41] Si todos los enemigos de Cristo son destruidos en Apocalipsis 19:11-21, y si Apocalipsis 20:1-6 describe los eventos subsecuentes a esa destrucción, no quedará nadie a quien Satanás pueda engañar en Apocalipsis 20:3.[42]

Además, si Apocalipsis 19 y 20 establece una secuencia de eventos, y si todas las naciones son destruidas al final del capítulo 19, ¿de dónde vienen todos los incrédulos en Apocalipsis 20:8 cuando Satanás engaña a las naciones después de su liberación? Según Riddlebarger, la revuelta de Apocalipsis 20:7-10 es especialmente problemática para el premilenarismo:

¿Quiénes son estas personas que se rebelan contra Cristo? ¿Quiénes son estos que son consumidos por el fuego? ¿Están estas personas en cuerpos no resucitados? Si es así, ¿de dónde vienen? ¿Cómo pasan por el juicio al principio de la era milenaria? ¿Son estas personas los redimidos? Esto es impensable. La presencia del mal en la era milenaria es un problema del que no pueden escapar todas las formas de premilenarismo.[43]

Según los amilenaristas, esta discrepancia introducida por la lectura cronológica de Apocalipsis 19 y 20 apoya la probabilidad de recapitulación en Apocalipsis 20:1.[44]

Los premilenaristas generalmente responden a esta objeción de una de dos maneras. Primero, algunos premilenaristas afirman que no todos los incrédulos serán destruidos en la Segunda Venida, y por lo tanto las naciones consistirán en (o se levantarán de) incrédulos, sobrevivientes no glorificados de la batalla de Apocalipsis 19:17-19.[45] Pero este punto de vista parece difícil de sostener, porque aunque hay clara evidencia contextual de que no todos los incrédulos serán muertos en la batalla de Apocalipsis 19:17-19,[46] Mateo 25:31-46 confirma que cualquier incrédulo sobreviviente no heredará el reino milenario. Como observa Paul Feinberg:

La eliminación completa de los malvados de la entrada en el reino no sólo descansa en la destrucción de los malvados en el descenso de Cristo en la segunda venida, sino también en la separación de las ovejas de los cabritos en el juicio que sigue (Mat. 25, 31-46). Mientras que muchos incrédulos serán muertos a la vuelta de Cristo, dos juicios le seguirán para arrancar de raíz a todos los que quedan.[47]

Por esta razón, parece difícil defender la opinión de que algunos incrédulos sobrevivirán a la batalla de Apocalipsis 19:17-19 y entrarán en el reino milenario.

La explicación más probable proviene de aquellos premilenaristas que ven a las naciones surgir de “los descendientes de los santos de la tribulación que sobreviven a la tribulación y entran en el milenio en sus cuerpos naturales.”[48] Según este punto de vista, la batalla de Apocalipsis 19:19-21 y el subsiguiente juicio de las naciones resultará en la muerte de todos los incrédulos. Pero algunos creyentes que se conviertan durante la Tribulación sobrevivirán a la persecución y entrarán en el reino milenario en cuerpos no glorificados. Durante el milenio, estos individuos producirán descendencia que continuará en la incredulidad y eventualmente dará lugar a las naciones que se rebelen contra Cristo después de los mil años.[49]

En el reino milenario, la tasa de crecimiento de la población “será mucho más alta que nunca antes, porque la muerte física será la excepción más que la regla a lo largo de este período ideal (cf. Isa. 65:20).”[50] Por lo tanto, un nuevo conjunto de naciones vendrá a existir en la tierra en un período de tiempo relativamente corto.[51] De esta manera, aunque las naciones son destruidas en Apocalipsis 19:21, serán reconstituidas más tarde bajo el Rey mesiánico (Is 2:4; 11:10-16; Zacarías 14:16-21), consistiendo en creyentes sobrevivientes y sus descendientes al final del milenio.[52] Los incrédulos entre las naciones permanecerán sin ser engañados por fuentes externas hasta que se completen los mil años (Apocalipsis 20:3),[53] en cuyo momento Satanás será liberado para engañarlos y reunirlos para la batalla final (Apocalipsis 20:7-9).54

La Expulsión de Satanás en Apocalipsis 12:7-11 y 20:1-6

Un segundo argumento para la recapitulación se encuentra en Apocalipsis 12:7-11, que describe el derrocamiento de Satanás en términos muy similares a los de Apocalipsis 20:1-6.55 Aunque los detalles entre los dos pasajes no son idénticos en todos los puntos, se dice que los paralelos “sugieren que representan los mismos eventos y se interpretan mutuamente.”[56] Los amilenaristas han destacado los siguientes siete paralelos:

Apocalipsis 12:7–11

Apocalipsis 20:1–6

1.escena celestial (v. 7)

1.escena celestial (v. 1)

2. batalla angélica contra Satanás y su hueste (vv. 7-8)

2. presupone una batalla angélica con Satanás (v. 2)

3. Satanás arrojado a la tierra (v. 9)

3. Satanás arrojado al abismo (v. 3)

4. el malvado oponente de los ángeles llamado “el gran dragón, … esa antigua serpiente llamada el diablo o Satanás, que lleva al mundo entero por mal camino” (v. 9)

4. el malvado oponente de los ángeles llamado “el dragón, la serpiente antigua, que es el diablo o Satanás”, se abstuvo de “engañar más a las naciones” (vv. 2-3), para ser liberado más tarde “para engañar a las naciones de los cuatro rincones de la tierra”. (vv. 3, 7–8)

5. Satanás “está lleno de furia, porque sabe que su tiempo es corto” (v. 12)

5. Satanás será “liberado por un corto tiempo” después de su encarcelamiento (v. 3)

6. La caída de Satanás, resultando en el reino de Cristo y sus santos (v. 10)

6. La caída de Satanás, resultando en el reino de Cristo y sus santos (v. 4)

7. la realeza de los santos, basada no sólo en la caída de Satanás y la victoria de Cristo, sino también en la fidelidad de los santos, incluso hasta la muerte, en mantener “la palabra de su testimonio”. (v. 11)

7. la realeza de los santos, basada no sólo en la caída de Satanás, sino también en su fidelidad hasta la muerte por su “testimonio por Jesús y por la palabra de Dios”. (v. 4)

Figura 1. Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 229. [57]

De acuerdo con los amilenaristas, el evidente paralelismo entre Apocalipsis 12 y 20 -y especialmente la conexión verbal en la cuádruple identificación del dragón en 12:9 y 20:2-3- indica que ambos pasajes describen el siglo presente.[58] Por esta razón, la caída de Satanás en Apocalipsis 12:7-11 se ve como evidencia del cumplimiento actual de Apocalipsis 20:1-3.[59]

El problema de este argumento es que se centra en puntos superficiales de similitud entre Apocalipsis 12:7-11 y 20:1-6, mientras que ignora las diferencias entre los dos pasajes que hacen imposible que estén describiendo los mismos eventos o período de tiempo. Supongamos que una revista de noticias publicara dos artículos separados sobre el presidente de los Estados Unidos. El primer artículo describía cómo el presidente voló en el Air Force One desde Washington D.C. hasta Londres, donde pasó el día dando una serie de discursos públicos. Un artículo posterior describía cómo voló en el Air Force One desde Londres a Hawai, donde pasó dos semanas de vacaciones con su familia fuera del alcance del público. El lector perspicaz no supondría que los dos artículos describían el mismo vuelo simplemente porque ambos se referían a cómo (a) el presidente de los Estados Unidos (b) voló a través del océano (c) en el Air Force One. Después de todo, el punto de partida es diferente, el destino es diferente y la sustancia del viaje es diferente. No es posible que ambos relatos describan el mismo vuelo a través del océano.

Así es con los paralelos entre Apocalipsis 12 y Apocalipsis 20 – aunque ambos pasajes se refieren a la caída de Satanás, tres diferencias críticas excluyen la posibilidad de que se refieran a la misma caída.[60] Primero, el origen y el destino de la caída de Satanás son completamente diferentes.[61] En Apocalipsis 12 Satanás es lanzado del cielo a la tierra, pero en Apocalipsis 20 es lanzado de la tierra al abismo. En Apocalipsis 12, Satanás ya no tiene acceso al cielo porque está confinado a la tierra, pero en Apocalipsis 20 ya no tiene acceso a la tierra porque está confinado en el abismo. A menos que uno esté preparado para equiparar el abismo y la tierra, este no puede ser la misma caída de Satanás. Él está en la tierra en Apocalipsis 12 y en el abismo en Apocalipsis 20, pero, como se discutió en el capítulo 11, él no puede estar en ambos lugares al mismo tiempo.

Una segunda diferencia importante es que la expulsión de Satanás del cielo en Apocalipsis 12 tiene el efecto opuesto al de la expulsión de Satanás al abismo en Apocalipsis 20.[62] Cuando Satanás es arrojado a la tierra en el capítulo 12, resulta en un aumento del engaño a las naciones (Apocalipsis 12:9; cf. 13:14; 16:14; 18:23; 19:20), pero cuando Satanás es arrojado al abismo en Apocalipsis 20, le impide seguir engañando a las naciones (Apocalipsis 20:3). ¿Cómo puede describirse a Satanás como el que “engaña a todo el mundo” (Apocalipsis 12:9), mientras que al mismo tiempo está sellado en el abismo “para no engañar más a las naciones” (Apocalipsis 20:3)? Satanás no puede engañar al mundo entero (Apc 12, 9) y sin embargo no puede engañar a las naciones del mundo (Apc 20, 3) al mismo tiempo, y por eso las dos descripciones son incompatibles.

Una diferencia final involucra la corta cantidad de tiempo que se le da a Satanás en ambos pasajes. Al final de Apocalipsis 12:12, Juan describe a Satanás siendo arrojado a la tierra, “con gran furor, sabiendo que tiene poco tiempo”. En Apocalipsis 20:3, Juan escribe que después de que Satanás se encierre en el abismo durante mil años, “debe ser desatado por un poco de tiempo”. Como se ve en el #5 de la tabla anterior, este paralelo-“poco de tiempo” (ojlivgon kairo;n) en 12:12 y “por un poco de tiempo” (mikro;n crovnon) en 20:3-es citado por aquellos que argumentan a favor de la perspectiva amilenial.

El problema es que estos dos breves períodos de tiempo no se alinean cronológicamente. En Apocalipsis 12, Satanás es arrojado a la tierra por “un poco de tiempo”, pero en Apocalipsis 20 es arrojado al abismo por un largo tiempo (los mil años), y luego es liberado por “un poco de tiempo”. Si el punto de vista amilenial es correcto, el corto tiempo de Apocalipsis 12 coincide con el largo tiempo de Apocalipsis 20 (los mil años), al cual le sigue un corto tiempo.[63] El supuesto paralelo entre el “poco tiempo” de Apocalipsis 12 y el “poco de tiempo” de Apocalipsis 20 no ofrece ningún apoyo al punto de vista amilenial y de hecho presenta una dificultad significativa para ello.

Por lo tanto, aunque Satanás está realmente abatido en ambas visiones, el destino de Satanás, el resultado de su caída y la duración de su restricción (ya sea en la tierra o en el abismo) son totalmente incompatibles. Por esta razón, Apocalipsis 12:7-11 y 20:1-6 no deben describir los mismos eventos o período de tiempo, y una comparación entre los dos pasajes no proporciona ninguna evidencia para la perspectiva recapitulativa del amilenarismo.[64]

La Batalla Final en 16:12-16, 19:11-21, y 20:7-10

Un tercer argumento para la recapitulación en Apocalipsis 20 involucra la guerra decisiva al final del siglo presente. Los amilenaristas creen que tres pasajes del Apocalipsis describen la batalla de Armagedón-Apocalipsis 16:12-16, 19:11-21, y 20:7-10-cuando Jesús regrese a la tierra con los ejércitos del cielo para destruir a sus enemigos.[65] Estos pasajes tienen diferentes puntos de énfasis, pero todos ellos son vistos como “representaciones complementarias de la segunda venida de Cristo.”[66] Según los amilenaristas, el apóstol Juan está proveyendo, “por medio de la recapitulación literaria, diferentes perspectivas sobre los mismos eventos.”[67]

Este argumento para la recapitulación se centra principalmente en las similitudes entre las batallas descritas en Apocalipsis 19:11-21 y Apocalipsis 20:7-10, que se ven como “un mismo evento, cada uno representado desde un ángulo histórico redentor diferente.”[68] Según Riddlebarger:

La batalla de Apocalipsis 20:7-10 es una recapitulación de la batalla registrada en Apocalipsis 19:11-21, no una batalla diferente que ocurre mil años después. Estas son dos imágenes del mismo conflicto. Si este argumento puede hacerse con algún grado de probabilidad, va en gran medida hacia el establecimiento del amilenarismo como el entendimiento bíblico de la era milenaria.[69]

Hay tres razones principales por las que los amilenaristas creen que las batallas descritas en Apocalipsis 16:12-16, 19:11-21, y 20:7-10 son un mismo evento: (1) similitudes entre las descripciones de la batalla; (2) el uso de Ezequiel 38-39 en Apocalipsis 19-20; y (3) la finalización de la ira divina en Apocalipsis 15:1.

Similitudes Entre Las Descripciones De La Batalla

La primera razón tiene que ver con las diversas similitudes en la forma en que se describen las batallas.[70] Los amilenaristas destacan cuatro similitudes en particular como evidencia de que Apocalipsis 16:14-16, 19:19-21 y 20:7-10 “no están describiendo tres diferentes batallas que tendrán lugar en tres momentos diferentes, sino que todas son descripciones de una misma batalla.”[71] La primera similitud tiene que ver con la identidad de los enemigos en la batalla. En Apocalipsis 16 son “los reyes de todo el mundo” (16:14); en Apocalipsis 19 son “reyes” y “comandantes” y “hombres poderosos”, así como “todos los hombres, libres y esclavos, pequeños y grandes” (19:18); y en Apocalipsis 20 son “las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra” (20:8).[72] La identidad similar de los enemigos en las tres batallas se ve como evidencia de que estas batallas son una y la misma.

En respuesta a este primer punto de similitud, la identidad de los enemigos de Dios en estos pasajes es perfectamente coherente con la perspectiva premilenial. Según el premilenarismo, Apocalipsis 16:12-16 y 19:11-21 no describen dos batallas diferentes.[73] En cambio, Apocalipsis 16:12-16 se refiere a los preparativos para la batalla, y Apocalipsis 19:11-21 se refiere a la batalla misma, pero ambos pasajes se refieren a la misma batalla.[74] Por esta razón, cuando Apocalipsis 16:14 describe a “los reyes de todo el mundo” reunidos en preparación para la batalla, y Apocalipsis 19:19 describe a “los reyes de la tierra y sus ejércitos” siendo derrotados en la batalla, esto encaja perfectamente con la interpretación premilenial de estos dos pasajes.[75]

Además, debido a que los premilenaristas ven Apocalipsis 20:7-10 como una batalla separada al final de un reino milenario en el que Jesús y el pueblo de Dios han reinado en la tierra durante mil años, tiene mucho sentido que los enemigos reunidos para la batalla no sean ni reyes ni sus ejércitos -que no existirán en el milenio (Apocalipsis 2:26-27; 3:21; 5:10; 20:4-6)- sino simplemente las naciones del mundo (Apocalipsis 20:8). Por lo tanto, no solo la identidad de los enemigos de Dios en estos tres pasajes es perfectamente consistente con el punto de vista premilenarista, sino que el premilenarismo tiene la ventaja adicional de poder explicar por qué Apocalipsis 16:12-16 y 19:11-21 se enfocan en los reyes de la tierra, mientras que Apocalipsis 20:7-10 se refiere solamente a las naciones del mundo.

La segunda similitud implica la reunión de los enemigos de Dios para luchar en la batalla descrita en los tres pasajes. No sólo se usa un lenguaje virtualmente idéntico para la reunión de fuerzas en las tres descripciones-“para reunirlos para la batalla” (sunagagei:n aujtou;V eijV to;n povlemon) en Apocalipsis 16:14 y 20:8 y “reunirlas para la batalla” (sunhgmevna poih:sai to;n povlemon) en Apocalipsis 19:19[76]-sino también “las fuerzas reunidas han sido engañadas para participar” en la batalla en los tres pasajes.[77] Como escribe Beale: “Esto refuerza la impresión de que el engaño de Satanás a las naciones en el 20:8 ‘para reunirlas para la batalla’ es el mismo evento que el engaño de las naciones en el 16:12-16 y 19:19.”[78]

Debido a que el premilenarismo ve la reunión descrita en Apocalipsis 19:19 como una reiteración de lo que ocurre en Apocalipsis 16:14, es de esperar la similitud entre estos dos pasajes. Pero como el premilenarista Grant Osborne admite, el lenguaje de Apocalipsis 20:8 es de hecho “problemático para la posición premilenial,” especialmente porque la redacción es idéntica a la que se encuentra en Apocalipsis 16:14 (sunagagei:n aujtou;V eijV to;n povlemon). Al mismo tiempo, debido a que la atadura de Satanás en Apocalipsis 20:1-3 evita un engaño que ya estaba ocurriendo, tiene sentido que la historia se repita cuando Satanás sea liberado y vuelva a engañar a las naciones para reunirlas para la batalla. Además, a la luz de todas las diferencias entre la batalla de Apocalipsis 20:7-9 y la batalla del Armagedón en Apocalipsis 16/19, la terminología idéntica no prueba el punto de vista de la recapitulación. Como explica Osborne

La batalla de 16:14-16 y 19:17-21 fue dirigida por la bestia, ésta [en 20:7-9] por Satanás. El ejército del primero [en 16:14-16 y 19:17-21] fue destruido por la espada de la boca del Señor, este ejército [en 20:7-9] por el fuego que bajó del cielo. Al final de esa batalla [en 16:14-16 y 19:17-21], la bestia y el falso profeta son lanzados al lago de fuego; después de éste [en 20:7-9], Satanás mismo es lanzado al lago de fuego. En otras palabras, los detalles son suficientemente diferentes para garantizar la perspectiva de una segunda batalla en vez de una recapitulación de la primera.[79]

Por lo tanto, aunque el texto idéntico de Apocalipsis 16:14 y 20:8 es el argumento más persuasivo para el punto de vista de la recapitulación hasta ahora, no logra anular la otra evidencia contextual que argumenta en su contra.

La tercera similitud es el uso del artículo para describir la batalla como “la batalla” (to;n povlemon) en cada uno de los tres pasajes (Apocalipsis 16:14; 19:19; 20:8).[80] Como explica el amilenarista Robert Strimple, “En el 16:14 los reyes son llamados a la batalla. En el 19:19 la bestia y los reyes de la tierra salen a la batalla. En el 20:8 Satanás dirige a sus huestes a la batalla. Parece claro que estos tres textos describen no tres batallas sino una.”[81] Según Sam Storms, este uso del artículo no sólo “confirma una vez más que Juan tenía una y la misma ‘batalla’ en mente,”[82] sino que también “apunta a una guerra bien conocida, la guerra escatológica a menudo profetizada en el Antiguo Testamento entre Dios y sus enemigos (cf. Cornelis Venema está de acuerdo, afirmando que el uso del artículo sugiere “que esta batalla representa una derrota final y concluyente de los enemigos de Cristo.”[84] De esta manera, la designación de Juan como “la batalla” se ve como evidencia de la recapitulación en Apocalipsis 20.

En respuesta a este argumento, tiene sentido interpretar (a) el artículo de Apocalipsis 16:14 como una referencia a una batalla que es bien conocida porque fue profetizada en el Antiguo Testamento[85] y (b) el artículo de Apocalipsis 19:19 como una referencia anafórica a la misma batalla. Por esta razón, el argumento amilenial de que el artículo de Apocalipsis 20:8 también es anafórico -y por lo tanto conecta las tres guerras como una sola- es formidable y no debe tomarse a la ligera.

Al mismo tiempo, sin embargo, “La batalla del 20:8 no debe identificarse con la batalla del 19:19 sobre la base del artículo griego, excluyendo el contexto literario en su totalidad.”[86] Incluso el amilenarista R. Fowler White admite que este argumento de los tres usos de to;n povlemon depende en última instancia del contexto más amplio y de si “la redacción y la trama en 16:14; 19:19; 20:8 apuntan de manera más natural en la dirección de escenarios idénticos.”[87] Debido a que la redacción y la trama en estos pasajes no apuntan de manera más natural en la dirección de escenarios idénticos, los tres usos articulares de povlemoV no logran probar el punto de vista de la recapitulación.[88] Aún más significativo es el hecho de que si el caso de la recapitulación fracasa en Apocalipsis 20:1-6 -lo cual claramente ocurre- entonces 20:7-10 no puede recapitular 19:11-21.[89]

En cuanto a la importancia del artículo griego, es posible, como argumenta Harold Hoehner, que “la batalla” (to;n povlemon) no aparezca como un solo evento en el Apocalipsis sino que se refiera a “varias facetas del gran conflicto entre Cristo con Sus santos y Satanás y sus ejércitos.”[90] Como explica Hoehner:

En Apocalipsis 19-20 este gran conflicto entre Cristo y Satanás se manifiesta al final de la Tribulación y al final del Milenio. No debemos pensar que el sustantivo articular siempre significa lo mismo en diferentes escenarios. En 19:17-21 se refiere a “la batalla” entre Cristo y la bestia y el falso profeta justo antes de los 1,000 años y en 20:7-10 se refiere a “la batalla” entre Cristo y Satanás justo después de los 1,000 años. Los trasfondos de cada pasaje deja claro que son tiempos diferentes. Aunque hay paralelos, no son la misma batalla.[91]

En relación con otros argumentos convincentes, los tres usos de to;n povlemon proporcionarían un apoyo adicional a la opinión de la recapitulación. Pero en ausencia de tales argumentos-y a la luz de la fuerza y amplitud del argumento contra el punto de vista de la recapitulación-el triple uso de “la batalla” en Apocalipsis 16:14, 19:19 y 20:8 no logra probar la interpretación amilenial.

Una cuarta similitud involucra los medios de Dios para la victoria sobre Sus enemigos. Según Riddlebarger, tanto en Apocalipsis 19:20 como en Apocalipsis 20:9-10, “el fuego del juicio de Dios consume a sus enemigos.”[92] La primera visión describe el juicio sobre las naciones, la bestia y el falso profeta, y la segunda visión describe el juicio sobre las naciones y sobre Satanás; pero se dice que ambos grupos de enemigos de Dios “experimentan la ira final y eterna de Dios por medio del azufre ardiente.”[93] Este paralelismo entre los dos pasajes se ve como evidencia para recapitular en Apocalipsis 20.

El problema inicial de este argumento es que el fuego de Apocalipsis 20:9 es el fuego del juicio temporal, mientras que el fuego de Apocalipsis 19:20 y 20:10 es el fuego del juicio eterno. El primero es el fuego que desciende del cielo y devora a Satanás y a las naciones rebeldes cuando atacan a Jesús y a los santos durante el “corto tiempo” después del milenio (Apocalipsis 20:9), mientras que el segundo es el fuego que atormenta a la bestia, al falso profeta y a Satanás por toda la eternidad como un acto de juicio eterno (Apocalipsis 19:20; 20:10). Debido a que el fuego de Apocalipsis 20:9 no representa el mismo acto de juicio divino que el fuego de Apocalipsis 19:20 y 20:10, Apocalipsis 20:9 no tiene relevancia para el argumento de Riddlebarger.

Esto deja al fuego en Apocalipsis 19:20 y 20:10 -el fuego del juicio eterno que atormenta a la bestia, al falso profeta y a Satanás para siempre- como la única conexión posible entre las dos batallas.[94] Pero como se discutió anteriormente, la descripción de Juan del consignación de Satanás al lago de fuego -el lugar “donde también están la bestia y el falso profeta” (Apocalipsis 20:10)- conduce de manera más natural a la siguiente secuencia de eventos en Apocalipsis: (a) la bestia y el falso profeta son lanzados al lago de fuego (19:20); (b) Satanás es atado y sellado en el abismo por mil años (20:1-6); (c) Satanás es liberado después de los mil años y derrotado por el fuego del cielo (20:7-9); y entonces (d) Satanás es lanzado al lago de fuego donde la bestia y el falso profeta ya están (20:10). Por esta razón, aunque el fuego del tormento eterno en Apocalipsis 19:20 y 20:10 es en realidad el mismo fuego, el contexto deja claro que la bestia y el falso profeta son consignados a este fuego antes de los mil años mientras que Satanás no es consignado a él hasta después de los mil años (Apocalipsis 20:10). El fuego en estos dos pasajes no proporciona ninguna evidencia de que las dos batallas son una y la misma.

El Uso de Ezequiel 38-39 en Apocalipsis 19-20

La segunda razón por la que Apocalipsis 20:7-10 se considera una descripción de la misma batalla que Apocalipsis 19:11-21 es porque ambos pasajes utilizan un lenguaje muy similar al de Ezequiel 38-39.[95] De hecho, se dice que una comparación entre los tres pasajes muestra “que el apóstol Juan, en sus respectivas descripciones de la rebelión y la derrota de las naciones en Apocalipsis 19 y 20, se basa en un lenguaje y unas imágenes idénticas a las de la profecía de Ezequiel.” [96]

Este uso de Ezequiel 38-39 se presenta como evidencia de la recapitulación en Apocalipsis 20.[97] Como explica White, “Si Juan esperaba que interpretáramos las revueltas de Apocalipsis 19 y 20 como episodios diferentes en la historia, difícilmente podríamos esperar que las describiera en lenguaje e imágenes derivadas del mismo episodio de la profecía de Ezequiel.”[98] Según Venema, “una lectura mucho más plausible concluiría que estas visiones describen el mismo evento y deben ser leídas como descripciones paralelas del mismo período histórico.”[99]

Los amilenaristas creen que las similitudes entre las visiones de Juan y Ezequiel son inequívocamente obvias. Por ejemplo, en Ezequiel 39:17-20, “el profeta Ezequiel predijo una escena espantosa en la que animales salvajes y pájaros son convocados para darse un festín con los restos del enemigo derrotado de Dios, Gog.”[100] De manera similar, los pájaros y animales de Apocalipsis 19 son convocados para darse un festín con los enemigos de Dios que fueron aplastados por el guerrero divino (vv. 17-18, 21).[101] Como escribe Riddlebarger: “No cabe duda de que la profecía de Ezequiel 38-39 se cumple por los acontecimientos de Apocalipsis 19:11-21 en el momento de la segunda venida de nuestro Señor.”[102] Se dice que la conexión de las profecías de Ezequiel con Apocalipsis 20:7-10 es igualmente fuerte, ya que las naciones que se rebelan contra Cristo al final de los mil años son referidas como “Gog y Magog” (Apocalipsis 20:8), los mismos títulos dados a los enemigos de Dios en las profecías de Ezequiel (38:2; 39:1, 6).[103]

Según los amilenaristas, esto lleva a la conclusión de que las visiones de Apocalipsis 19:11-21 y Apocalipsis 20:7-10 proporcionan dos ángulos de cámara diferentes de la misma batalla al final del siglo presente.[104] Como resume White:

El uso recapitulado que Juan hace de Ezequiel 38-39 tanto en el 19:17-21 como en el 20:7-10 establece un caso prima facie para que entendamos el 20:7-10 como una recapitulación del 19:17-21. Si el 20:7-10 es en realidad una recapitulación del 19:17-21, entonces el 20:7-10 narra la muerte del dragón (Satanás) en la segunda venida, mientras que el 19:17-21 narra la muerte de la bestia y del falso profeta en la segunda venida. Cualquier otra interpretación de cómo relacionar estas dos escenas de juicio, ambas modeladas en Ezequiel 38-39, tendrá que llevar la carga de la prueba.[105]

En respuesta a este argumento, hay buenas razones para negar que la profecía de Ezequiel se cumple en la batalla de Apocalipsis 20:7-10.[106] La principal indicación de que Apocalipsis 20:7-10 no es un cumplimiento directo de Ezequiel 38-39 se encuentra en la forma en que Juan alude a la profecía de Ezequiel. La mayoría de los intérpretes están de acuerdo en que la única conexión explícita entre los dos pasajes es la referencia a “Gog y Magog,”[107] y sin embargo el apóstol emplea esta terminología de manera muy diferente a la del profeta del Antiguo Testamento. En Ezequiel 38-39, Gog es el príncipe de Rosh, Meschech y Tubal (38:2-3), un poder local que ataca a Israel desde el norte,[108] y Magog es la tierra de donde él es (38:2; 39:6).[109] Pero en Apocalipsis 20, “Gog y Magog” son las naciones del mundo que se reúnen desde los cuatro rincones de la tierra para rodear y atacar a los santos en Jerusalén (vv. Esta distinción por sí sola -Gog como un solo gobernante y Magog como su patria vs. Gog y Magog como las naciones que atacan desde los cuatro rincones de la tierra- es suficiente para indicar que la alusión de Juan no debe entenderse como un cumplimiento directo de los eventos predichos por Ezequiel.[111]

Pero si Apocalipsis 20:7-10 no es el cumplimiento de la profecía de Ezequiel 38-39, ¿cuál es el significado de la referencia a Gog y Magog? La respuesta comienza con el reconocimiento de que “Juan no siempre cita el AT con una interpretación estrictamente literal de nombres propios y eventos.”[112] Por ejemplo, cuando se refiere a Sodoma (11:8), Egipto (11:8) y Babilonia (14:8; 16:19; 17:1, 5; 18:1, 2, 9, 10, 21) en otra parte de Apocalipsis, Juan no pretende que estas referencias se tomen literalmente, sino que busca transmitir las connotaciones clásicas asociadas con cada uno de estos conocidos enemigos de Dios. Por lo tanto, el significado simbólico de estos nombres propios se puede rastrear hasta las características y/o función de la antigua Sodoma (degradación moral), el antiguo Egipto (opresión y esclavitud) y la antigua Babilonia (el gran enemigo del pueblo de Dios) en la historia bíblica, lo que lleva a los intérpretes a identificar los referentes pretendidos en cada caso.[113] Esto es similar a cómo los profetas Isaías y Ezequiel aplican el nombre “Sodoma” a Judá para resaltar la maldad del Reino del Sur (Isaías 11:9-17; Ezequiel 16:46).[114]

De la misma manera, cuando Juan se refiere a las naciones como “Gog y Magog” en Apocalipsis 20:7-9, no está señalando el cumplimiento de los eventos profetizados en Ezequiel 38-39. En vez de eso, su uso paradigmático de “Gog y Magog” está diseñado para identificar a las naciones satánicamente engañadas del mundo de una manera que resalta vívidamente su papel como el enemigo de Dios y Su pueblo después del milenio.[115] Como señala Alan Johnson, la aplicación de esta designación a los enemigos de Dios “ha ocurrido históricamente a través del uso frecuente en los círculos rabínicos de la expresión ‘Gog y Magog’ para referirse simbólicamente a las naciones de las que habla el Salmo 2 que están en rebelión contra Dios y su Mesías.”[116] Por esta razón, “lo más que se puede discernir de estos nombres es que son emblemas para los enemigos del Mesías durante los tiempos finales”[117] , no que Apocalipsis 20:7-10 cumpla la profecía de Ezequiel 38-39 y por lo tanto recapitule la batalla de Apocalipsis 19:11-21.[118]

La Terminación De La Ira Divina En Apocalipsis 15:1

La tercera razón por la que Apocalipsis 19:11-21 y 20:7-10 son vistos como la misma batalla viene de Apocalipsis 15:1, donde Juan escribe: “Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa: siete ángeles que tenían siete plagas, las últimas, porque en ellas se ha consumado el furor de Dios.” Según los amilenaristas, la declaración de Juan de que “la ira de Dios ha terminado” indica “que la distribución de las siete copas de la ira por los siete ángeles pondrá fin al derramamiento de la ira de Dios sobre los malvados en el curso de la historia.”[119] Debido a que los amilenaristas creen que el último de estas copas también se describe tanto en Apocalipsis 16:17-21 como en 19:19-21,[120] se dice que la visión de Apocalipsis 19 representa “la finalización del curso de la historia y el fin de la ira de Dios sobre las naciones.”[121] Por esta razón, los amilenaristas afirman que la lectura secuencial de Apocalipsis 19-20 introduce una discrepancia entre la finalización de la ira de Dios en 15:1/16:17-21/19:19-21 y el subsiguiente derramamiento de la ira de Dios en 20:7-10.[122] Puesto de manera simple, si Apocalipsis 15:1 indica que el derramamiento de la ira divina contra los enemigos de Dios será completado en Apocalipsis 19:19-21, ¿cómo puede la ira divina ser derramada una vez más en Apocalipsis 20:7-10?123 La visión amilenial de la recapitulación – en la cual la victoria final de Dios se describe en Apocalipsis 16:17-21, 19:11-21, y 20:7-10 – dice que debe evitar esta discrepancia porque encaja perfectamente con la declaración de Apocalipsis 15:1 de que “la ira de Dios ha terminado” en la Segunda Venida.

En realidad, sin embargo, Apocalipsis 15:1 no presenta más problemas para el premilenarismo que para el amilenarismo. Si Apocalipsis 15:1 es tomado como si la ira de Dios será completada en la Segunda Venida – nunca más será expresada – entonces el amilenarista tiene dificultad en explicar cómo la ira de Dios puede ser derramada sobre los incrédulos por toda la eternidad (Apocalipsis 20:11-15). Por eso los amilenaristas califican su interpretación insistiendo en que Apocalipsis 15:1 se refiere al cumplimiento de la ira “temporal”[124] de Dios que se expresa “en el curso de la historia.”[125] Al hacerlo, los amilenaristas pueden afirmar una expresión de la ira de Dios que tiene lugar después de la Segunda Venida (Ap 20:11-15). Pero al calificar Apocalipsis 15:1 de esta manera, los amilenaristas socavan su propio argumento contra el premilenarismo. En pocas palabras, si Apocalipsis 15:1 permite la expresión de la ira divina después de la Segunda Venida -como los amilenaristas lo admiten-, ¿qué objeción se puede sostener contra el punto de vista premilenial de que Dios expresará Su ira contra Satanás y los rebeldes incrédulos mil años después del regreso de Cristo? Si Apocalipsis 15:1 permite una expresión subsecuente de la ira de Dios en Apocalipsis 20:11-15 (según el punto de vista de la recapitulación), también permite una expresión subsecuente de la ira de Dios en Apocalipsis 20:7-10 (según el punto de vista secuencial).[126]

Apocalipsis 15:1 obviamente no puede significar que estas plagas agotan la totalidad de la ira divina-porque la bestia, el falso profeta, el diablo, y los incrédulos todavía no se han lanzado en el lago de fuego en la manifestación final de la ira de Dios contra el pecado (Apocalipsis 19:20; 20:10, 11-15).[127] En cambio, estas palabras tienen que ser interpretadas en el contexto escatológico del derramamiento de la ira de Dios en el tiempo de la gran tribulación.[128] Según Apocalipsis 15:1, las siete plagas son el último de los juicios de Dios contra las naciones incrédulas durante la gran tribulación-que culmina con el regreso de Cristo-y cuando estas plagas terminen, la ira de Dios se habrá completado (o alcanzado su objetivo final). Pero esto no descarta más la posibilidad de la ira divina mil años después en Apocalipsis 20:7-10 que en el estado eterno en Apocalipsis 20:11-15, así que este argumento desde el punto de vista de la recapitulación no es convincente.

El Tema del Ascenso/Descenso Angélico en Apocalipsis

Un cuarto argumento para la perspectiva de recapitulación involucra el motivo del ascenso y descenso angélico en el libro de Apocalipsis.[129] De acuerdo con este argumento, donde el ascenso o descenso de un ángel comienza una nueva secuencia de visión en otra parte de Apocalipsis, esa visión retrata un curso de eventos desde el tiempo presente hasta el regreso de Cristo al final de la era.[130] En Apocalipsis 7:2, 10:1 y 18:1, por ejemplo, “el ascenso/descenso angélico inicia una visión que suspende temporalmente cualquier proceso histórico o cronológico que se haya obtenido hasta ahora, e introduce un interludio que es de naturaleza recapitulativa.”[131] Debido a que la visión de Apocalipsis 20 comienza con el descenso de un ángel del cielo, encajaría con este patrón establecido de recapitulación si este capítulo llevara al lector de vuelta al comienzo de la era del Nuevo Testamento.[132] Por esta razón, el motivo de la ascensión/descenso angélico en el Apocalipsis se ve como apoyo para la perspectiva de recapitulación.

La debilidad más significativa de este argumento es la sutileza del patrón estructural supuestamente indicado por este motivo angélico. A la luz de la complejidad de este argumento-y la dificultad de reconocer este patrón incluso cuando es resaltado por el amilenarista-uno tiene que cuestionar cuán probable es que Juan pretendiera señalar un interludio recapitulativo con el descenso del ángel en Apocalipsis 20:1. ¿No es más probable que el apóstol estuviera simplemente describiendo el movimiento del ángel que fue enviado por Dios desde el cielo para atrapar a Satanás en la tierra? ¿Y no es posible que lo haya hecho sin señalar una ruptura cronológica entre los capítulos 19 y 20, especialmente a la luz de la progresión previamente destacada de estas visiones?

Lo que está en juego aquí es la perspicacia del libro del Apocalipsis (Apocalipsis 1:3). ¿Es la afirmación de que estos otros dos descensos angélicos señalan un interludio suficiente para comunicar la recapitulación en Apocalipsis 20:1?133 ¿Cree el amilenarista que el apóstol esperaba que sus lectores descubrieran este patrón y descifraran sus pretendidas implicaciones? Como observa Craig Blaising, este argumento parece ser una tipología construida artificialmente que se impone en el libro de Apocalipsis, y que ignora varios detalles textuales en el proceso.[134]

La Estructura Quiástica de Apocalipsis 17-22

Un quinto y último argumento para la recapitulación en el capítulo 20 involucra el contexto más amplio de Apocalipsis 17-22. De acuerdo con G. K. Beale, estos capítulos forman una estructura quiástica con secciones que exhiben un paralelismo sincrónico:

A Un juicio de la ramera (17:1-19:6)

    B el Juez divino (19:11-16)

       C juicio de la bestia y del falso profeta (19, 17-21)

            D Satanás encarcelado por 1,000 años (20:1-3)

            D’ los santos reinan/juzgan por 1,000 años (20:4-6)

      C’ el juicio de Gog y Magog (20:7-10)

   B’ el Juez divino (20, 11-15)

A’ vindicación de la novia (21:1-22:5; cf. 19:7-9)[135]

Según Beale, esta estructura quiástica sugiere que Apocalipsis 20:1ss no sigue cronológicamente a Apocalipsis 19:11-21.[136]

La debilidad obvia de este argumento es que el paralelismo no es sincrónico en dos de los cuatro pares del quiasma (A/A’ y B/B’), incluso si se asume la estructura recapitulativa defendida por los amilenaristas. Según el quiasma, el juicio de la ramera en 17:1-19:6 es sincrónicamente paralelo a la vindicación de la novia en 21:1-22:5 (A/A’), pero el primero tiene lugar en el presente siglo mientras que el segundo tiene lugar en el estado eterno. Además, se dice que el juicio divino del 19:11-16 es sincronizadamente paralelo al juicio divino del 20:11-15 (B/B’) -pero el primero es el juicio temporal de la última generación de malvados que tiene lugar cuando Jesús regresa, mientras que el segundo es el juicio eterno de todos los malvados que tiene lugar después de la resurrección. Debido a la falta de paralelismo sincrónico en dos de los cuatro pares del supuesto quiasma, este argumento no proporciona ningún apoyo a la perspectiva de recapitulación del amilenarismo.

Conclusión

Ninguna otra sección de la Escritura establece los eventos escatológicos de la historia humana con la clase de claridad cronológica que se encuentra en Apocalipsis 19-22. Al final del presente siglo, Jesús regresará en gloria (Apocalipsis 19:11-16), trayendo juicio al falso profeta, a la bestia y a los ejércitos incrédulos de la tierra (Apocalipsis 19:17-21). Satanás será encarcelado en el abismo por mil años (Apc 20, 1-3), y Jesús establecerá su reino en la tierra donde reinará con los santos en perfecta justicia (Apc 20, 4-6). Al fin de los mil años, Satanás será suelto y derrotado de una vez para siempre (Apc 20, 7-10); los malvados serán resucitados, juzgados, y echados en el lago de fuego (Apc 20, 11-15); y el estado eterno del nuevo cielo y tierra comenzará (Apc 21-22).

En Apocalipsis 20:1-6, entonces, el apóstol Juan describe el reino de mil años de Cristo como posterior a la Segunda Venida de Apocalipsis 19 y, sin embargo, anterior a los nuevos cielos y la nueva tierra de Apocalipsis 21-22. La incapacidad de los amilenaristas para demostrar que los mil años de Apocalipsis 20 es una realidad presente lleva a la conclusión de que este pasaje afirma un reino intermedio entre el siglo presente y el estado eterno y, por lo tanto, presenta un problema insuperable para el modelo de amilenarismo de dos etapas.


1 La perspectiva secuencial también se conoce como postconsumismo (porque los eventos de Apocalipsis 20:1-6 tienen lugar después de la Segunda Venida), y la perspectiva de recapitulación también se conoce como preconsumismo (porque los eventos de Apocalipsis 20:1-6 tienen lugar antes de la Segunda Venida).

2 Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 226. En otro lugar Hoekema afirma que si la perspectiva secuencial es correcta, “Estamos entonces virtualmente obligados a creer que el reino de mil años descrito en el 20:4 debe venir después del regreso de Cristo descrito en el 19:11.” (Anthony A. Hoekema, “Amillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977], 156).

3 Grant R. Osborne, Revelation, ECNT (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 715.

4 John F. Walvoord, Revelation, rev. and ed. Philip E. Rawley and Mark Hitchcock (Chicago: Moody Publishers, 2011), 300, 303; Harold W. Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 247–48; Steve Sullivan, “Premillennialism and an Exegesis of Revelation 20,” 4–9, consltoado el 20 de Julio de 2014, http://www.pre-trib.org/data/pdf/Sullivan-PremillennialismAndA.pdf.

5 Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 247–48.

6 Otros premilenaristas son menos dogmáticos al hacer este argumento de kai; ei\don, pero creen que pone la carga de la prueba en aquellos que abogan por la recapitulación (Robert H. Mounce, The Book of Revelation, NICNT [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1977], 361; Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan Publishing], 215; David J. MacLeod, “The Third ‘Last Thing’: The Binding of Satan (Rev. 20:1–3),” BSac 156, no. 624 [Oct 1999]: 472–73; Jeffrey L. Townsend, “Is the Present Age the Millennium?,” BSac 140, no. 559 [July 1983]: 213).

7 R. Fowler White, “Reexamining the Evidence for Recapitulation in Rev 20:1–10,” WTJ 51, no. 2 (Fall 1989): 324; Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 430.

8 White, “Evidence for Recapitulation,” 324; White, “Making Sense of Rev 20:1–10?: Harold Hoehner Versus Recapitulation,” JETS 37, no. 3 (Dec 1994): 540; Storms, Kingdom Come, 430–31.

9 Osborne, Revelation, 699.

10 Como escribe Craig Blaising: “Las visiones del 19:11-21:8 están estructuradas en una secuencia unificada. No hay ninguna indicación estructural de una ruptura importante dentro de esta secuencia que recapitule las condiciones pre-parusianas. La serie está unida por el uso frecuente de kai eidon (‘y vi’), un marcador estructural reconocido. Esta frase, aunque no es determinante en sí misma de una secuencia cronológica, sin embargo puede ser usada para tal. El contenido de las visiones ayuda a determinar la cronología. El punto clave, sin embargo, es que kai eidon no significa una ruptura estructural importante en un punto (como 20:1), lo cual sería contrario a su uso en todo el grupo de visiones” (“Premillennialism “, 215; énfasis original).

11White, “Evidence for Recapitulation,” 324.

12 George Eldon Ladd, “An Historic Premillennial Reponse,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1979), 190; Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 247–48; Blaising, “Premillennialism,” 219; Craig Blomberg, “Eschatology and the Church: Some New Testament Perspectives,” Them 23, no. 3 (June 1998): 14–15; John F. Walvoord, “The Theological Significance of Revelation 20:1–6,” in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 229.

13 Esta designación “trinidad impía” es utilizada por Blomberg, “Eschatology and the Church,” 15, quien también se refiere a ellos como un “trío demoníaco”. Ver Apocalipsis 16:13-14 donde los tres son nombrados en sucesión y se dice que engañan a los reyes del mundo y los reúnen para la batalla.

14 Blomberg, “Eschatology and the Church,” 15.

15 Blaising, “Premillennialism,” 219; Walvoord, “Theological Significance,” 229. Craig L. Blomberg, “The Posttribulationism of the New Testament,” in A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to “Left Behind” Eschatology, eds. Craig L. Blomberg and Sung Wook Chung (Grand Rapids: Baker Books, 2009), 68.

16 Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 247.

17 William J. Webb, “Revelation 20: Exegetical Considerations,” The Baptist Review of Theology4, no. 2 (Fall 1994): 15. Según Webb, la continuidad de este relato se confirma aún más a través de ciertos enlaces de palabras que unen los capítulos 19 y 20: “Por ejemplo, la bestia y el falso profeta fueron ‘capturados’ (ejpiavsqh) y ‘arrojados’ (ejblhvqhsan) en el lago de fuego. A continuación, Satanás fue ‘capturado’ (ejkravthsen -un campo semántico muy similar al ejpiavsqh) y ‘arrojado’ (balen) al abismo…. Así que cada miembro de la tríada es ‘capturado/sujetado y ‘arrojado’ a un lugar de confinamiento, mientras que la trama para el cabecilla viene con una intriga un poco prolongada. El motivo repetido de la ‘captura’ y ‘lanzamiento’ de prisioneros en confinamiento sugiere fuertemente que el destino de Satanás en Apocalipsis 20:1-3 es una continuación del contexto de batalla del capítulo 19” (16).

18 Blomberg, “The Posttribulationism of the New Testament,” 67.

19 Richard A. Ostella, “The Significance of Deception in Revelation 20:3,” WTJ 37, no. 2 (Winter 1975): 237–38; also see BDAG, 400.

20 Blaising, “Premillennialism,” 219–20.

21 Ibid., 220.

22 Rev 12:9; 13:14; 18:23; and 19:20.

23 Webb, “Revelation 20,” 17.

24 Robert L. Thomas, “A Classical Dispensationalist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, 205–6.

25 Storms, Kingdom Come, 436–37; emphasis added.

26 Webb, “Revelation 20,” 15–16.

27 La respuesta principal de Sam Storms es que este argumento para la perspectiva secuencial se basa en una traducción errónea de la cláusula relativa o{pou kai; to; qhrivon kai; oJ yeudoprofhvthV en Apoc 20:10. Debido a que esta cláusula no contiene ningún verbo, la mayoría de las traducciones proporcionan el verbo “serán”. (NASB; HCSB; NET; ASV; KJV; NKJV) o “donde” (ESV; RSV), resultando algo así como “donde la bestia y el falso profeta están/estaban también”. Sin embargo, según Storms, en lugar de suministrar la cópula -como lo hacen casi todas las traducciones- el verbo que se debe suministrar es probablemente “fue arrojado”. (ejblhvqhsan) de Apoc. 19:20 (Kingdom Come, 436). Pero a menos que uno presuponga el punto de vista que Tormentas está tratando de probar -que Apocalipsis 19:20 y 20:10 describen el mismo evento- no hay razón para pensar que un verbo de 12 versículos anteriores deba ser suministrado en esta cláusula. Más factible-aunque definitivamente no es seguro-es la sugerencia de Beale, quien ve el verbo elidido como “son echados” o “fueron echados”, del verbo ejblhvqh (“fue echado”) con respecto a Satanás anteriormente en Apocalipsis 20:10 (G. K. Beale, The Book of Revelation, NIGTC [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999], 1030).

Aunque Storms y Beale argumentan desde diferentes antecedentes, ellos están de acuerdo en que el verbo que debe ser suministrado en Apocalipsis 20:10 es una forma pasiva plural de bavllw  (ya sea “son arrojados” o “fueron arrojados”) y que indica que Satanás, la bestia y el falso profeta son todos arrojados al lago de fuego al mismo tiempo (Beale, The Book of Revelation, 1030; Storms, Kingdom Come, 436–37). Sólo una traducción importante apoya el punto de vista de Storms y de la bestia, la NVI, que dice “donde la bestia y el falso profeta habían sido arrojados”, pero en realidad es posible. Pero aunque Apocalipsis 19:20 diga “donde también fueron arrojados la bestia y el falso profeta”, esto no disminuye en nada la fuerza del argumento premilenial, pues la manera más natural de leer Apocalipsis 19-20 seguiría siendo ver una secuencia cronológica: (a) la bestia y el falso profeta son lanzados al lago de fuego (Apocalipsis 19:20); (b) Satanás es atado y sellado en el abismo por mil años (Apocalipsis 20:1-6); (c) Satanás es liberado después de los mil años y derrotado por el fuego del cielo (Apocalipsis 20:7-9); y luego (d) Satanás es lanzado al lago de fuego donde la bestia y el falso profeta fueron previamente lanzados mil años antes (Apocalipsis 20:10).

28 Jack S. Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” BSac 135, no. 537 (Jan 1978): 73; Sullivan, “Premillennialism,” 7–8, 40–41.

29 Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 73; Sullivan, “Premillennialism,” 7–8, 40–41.

30 Contra Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 73, que ve esto como uno de los argumentos más fuertes para ver Apocalipsis 20:4-6 como futuro.

31 White, “Evidence for Recapitulation,” 324; also see Storms, Kingdom Come, 404; Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 228; Venema, The Promise of the Future, 307. As White further explains, “Any historical relationship among the visions must be demonstrated from the content of the visions, not simply presumed from the order in which John presents them” (“Evidence for Recapitulation,” 324; emphasis original).

32 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 228; Venema, The Promise of the Future, 305.

33 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 228; Venema, The Promise of the Future, 305.

34 William Hendriksen, More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation(Grand Rapids: Baker Books, 1967), 34–36.

35 E.g., Hoekema, The Bible and the Future, 223–26; Venema, The Promise of the Future, 306–7; Vern S. Poythress, The Returning King: A Guide to the Book of Revelation (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 2000), 179; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 228; Storms, Kingdom Come, 406.

36 Hoekema, The Bible and the Future, 223.

37 Ibid., 226; Hendriksen, More Than Conquerors, 36.

38 Hoekema, The Bible and the Future, 227. Según Cornelis Venema: “El hecho de que el análisis de Hendriksen sobre la estructura del libro del Apocalipsis sea totalmente correcto en todos sus detalles no es tan importante en esta coyuntura. Lo importante es que ilustra una característica comúnmente reconocida del libro: que no debe leerse como una descripción lineal de los eventos del tiempo del fin. El simple hecho de que una visión siga a otra en el libro no significa que lo haga cronológicamente. Como a menudo es cierto a lo largo del libro, los eventos descritos pueden muy bien ser paralelos y recapitular los eventos representados en una visión precedente”. (The Promise of the Future, 307).

39 Venema, The Promise of the Future, 305.

40 White, “Evidence for Recapitulation,” 321. According to White, “Reading the events of 19:11–21 and 20:1–3 in historical sequence does not yield a logically coherent picture.”

41 White, “Evidence for Recapitulation,” 321. Venema hace el mismo punto: “¿Qué sentido tiene hablar de las naciones que están siendo protegidas de los engaños satánicos, cuando las naciones que antes eran engañadas por Satanás han sido ahora completamente vencidas”? (The Promise of the Future, 309).

42 Poythress, The Returning King, 179.

43 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 249.

44 White, “Evidence for Recapitulation,” 321; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 230–31; Venema, The Promise of the Future, 309; Beale, The Book of Revelation, 980–81; Storms, Kingdom Come, 431. Según Riddlebarger, “A la luz de la escatología más amplia del Nuevo Testamento, la explicación más plausible es que Apocalipsis 19:11-21 describe el mismo evento que Apocalipsis 20:7-10”. (A Case for Amillennialism, 231).

45 Mounce, The Book of Revelation, 363; Alan Johnson, “Revelation,” in EBC, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1981), 12:587; Osborne, Revelation, 702; Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation: A Biblical Examination of Posttribulationism (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1973), 166–67; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1972), 257, 262–63. Osborne se refiere a estos sobrevivientes como “habitantes de la tierra que apoyaron pero no formaron parte del ejército” (Revelation, 702) y que por lo tanto no fueron destruidos en la batalla; y Ladd los ve como “naciones fuera del alcance de esta lucha.” (A Commentary on the Revelation of John, 263). Amillennialist R. Fowler White afirma erróneamente que este es el único intento premilenario de resolver el problema de la supuesta discrepancia entre Apocalipsis 19:11-21 y 20:1-3. (“Evidence for Recapitulation,” 323).

46 El contexto inmediato indica que la reunión de las naciones para esta batalla “no es una reunión de todos sus habitantes sino de sus ejércitos”. (Blaising, “Premillennialism,” 220). Según Blaising, esto se hace explícito en Ap 19:19, que se refiere a “la bestia y los reyes de la tierra y sus ejércitos,” pero no a la población general de las naciones. Además, Blaising señala que Apocalipsis 19:21 “se refiere a la destrucción de estos ejércitos, no a todos los habitantes o incluso a todos los habitantes malvados de las naciones” (énfasis original). Incluso la referencia a “toda la carne” en el versículo 18 se entiende más naturalmente como la totalidad de los ejércitos reunidos en oposición a Cristo. Como explica Blaising: “Después de ‘reyes’, ‘capitanes’, ‘hombres poderosos’, caballería (‘caballos y sus jinetes’), la referencia final a ‘carne de todos los hombres, tanto libres como esclavos, tanto pequeños como grandes’ concluye una referencia a la totalidad de la fuerza de oposición. Esta interpretación es confirmada por la repetición de la enumeración en 19:19: ‘la bestia’, ‘los reyes de la tierra’ y ‘sus ejércitos’. Leer en este juicio global de todos los no creyentes en todas partes del planeta más allá de la reunión de estos ejércitos no tiene apoyo en este texto.” (Craig A. Blaising, “The Kingdom that Comes with Jesus: Premillennialism and the Harmony of Scripture,” in The Return of Christ: A Premillennial Perspective, ed. David L. Allen and Steve W. Lemke [Nashville: Broadman & Holman, 2011], 152).

47 Paul D. Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” in Three Views on the Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulation? (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996), 74; énfasis en el original.

48Walvoord, Revelation, 314. This is the view of Robert L. Thomas, “The Kingdom of Christ in the Apocalypse,” MSJ 3, no. 2 (Fall 1992): 133–34; Robert L. Thomas, Revelation 8–22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1995), 405, 410–11; MacLeod, “The Third ‘Last Thing,’” 483; Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 252; Sullivan, “Premillennialism,” 22–23; Charles E. Powell, “Progression Versus Recapitulation in Revelation 20:1–6,” BSac 163, no. 649 (Jan 2006): 105. Como explica Sullivan: “Cristo en su segunda venida destruirá a todos los que siguen a la bestia (Apocalipsis 13:7–8, 15–17; 16:13–14; 19:17–21) pero los santos no tomarán la marca de la bestia y por lo tanto muchos serán martirizados (Apocalipsis 7:9, 13-17; 14:12-13). Algunos de los santos sobrevivirán a la Tribulación y entrarán en el milenio, mientras que otros serán resucitados para entrar en el milenio (Mateo 24:38-44; 25:31-46; Lucas 17:22-37; Apocalipsis 20:4)”. (“Premillennialism,” 23). Este punto de vista es compatible con los puntos de vista de pretribulacional, mid-tribulacional y Pre ira sobre el tiempo del rapto, pero no con el punto de vista de la post-tribulación. Las primeras tres perspectivas permiten el tiempo para que las personas sean salvas después del rapto y por lo tanto entran en el reino milenario en cuerpos no glorificados. Pero de acuerdo con la perspectiva pos-tribulacional, todos los santos serán glorificados cuando sean raptados en la Segunda Venida (1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:51-52), no dejando a ningún creyente no glorificado para entrar en el Reino Milenario.

49 Según el amilenarista Floyd Hamilton, Lucas 20:34-36 excluye la posibilidad de que los creyentes tengan descendencia durante el reino milenario del premilenarismo (Floyd E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1942], 137), pero este pasaje se refiere sólo a los que han sido resucitados y glorificados. Como se ha dicho anteriormente, las naciones del milenio surgirán de los creyentes no glorificados que entren en el reino milenario. Algunos amilenaristas objetan la coexistencia de personas glorificadas y no glorificadas en el reino mesiánico del premilenarismo, pero el Cristo resucitado y glorificado comió e interactuó con los discípulos no glorificados durante los cuarenta días entre su resurrección y ascensión (por ejemplo, Lucas 24:43; Hechos 1:3), por lo que no se puede sostener ninguna objeción convincente.

50 Thomas, Revelation 8–22, 411.

51 Ibid. Como señala el premilenarista Charles Powell, “Es preferible ver a las naciones como entidades en su conjunto y no sólo como incrédulas”. (“Progression Versus Recapitulation,” 105).

52 Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 105.

53 Thomas, Revelation 8–22, 411.

54 El amilenarista Arthur H. Lewis se opone a esta perspectiva porque es inferencial (Arthur H. Lewis, The Dark Side of the Millennium: The Problem of Evil in Revelation 20:1–10 [Grand Rapids: Baker Books, 1993], 22), pero cuando ciertas preguntas no son explícitamente contestadas en la Escritura, se deja al intérprete que haga buenas y necesarias inferencias de lo que se dice claramente. A la luz de la destrucción de todos los incrédulos en Apocalipsis 19:19-21 y la presencia de pecado e incredulidad en Apocalipsis 20:7-9, el premilenarista Robert Thomas está en lo cierto al describir este escenario como “la única alternativa viable.” (Revelation 8–22, 411).

55 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 229–30; Beale, The Book of Revelation, 992–93; William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1966), 61; Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 95; Venema, The Promise of the Future, 320–21; Hendriksen, More Than Conquerors, 188; Poythress, The Returning King, 181; Donald Garlington, “Reigning with Christ: Revelation 20:1–6 and the Question of the Millennium,” R&R 6, no. 2 (Spring 1997): 72; Jonathan Menn, Biblical Eschatology (Eugene, OR: Resource Publications, 2013), 289–90; Dennis E. Johnson, Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 2001), 286.

56 Beale, The Book of Revelation, 992; also see Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 229.

57 Riddlebarger’s chart is adapted from Beale, The Book of Revelation, 992.

58 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 229; Johnson, Triumph of the Lamb, 286; Beale, The Book of Revelation, 993.

59 El amilenarista G. K. Beale también cree que Apocalipsis 9:1-10 y 20:1-3 están sincronizados y representan la misma restricción sobre Satanás, aunque desde diferentes perspectivas (The Book of Revelation, 986). Pero estas dos visiones no pueden estar sincronizadas “porque Satanás no puede estar usando la llave para abrir el abismo para liberar las fuerzas demoníacas y al mismo tiempo ser arrojado al abismo y encerrado en él”. (Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 103). Como explica Powell, “Aunque puede haber cierta flexibilidad en las imágenes apocalípticas, dos visiones no pueden contradecirse.”

60 Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 103–5; James M. Hamilton, Jr., Revelation: The Spirit Speaks to the Churches (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 251–52; Webb, “Revelation 20,” 24.

61 Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 103–4; Webb, “Revelation 20,” 24.

62 Johnson, “Revelation,” 581; Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 104; Webb, “Revelation 20,” 24.

63 Más específicamente, el “poco tiempo” en Apc 12, 12 consiste en los tres años y medio de la segunda mitad de la tribulación (Apc 11, 2-3; 12, 6. 14). (Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 104). Beale niega que el “tiempo corto” de Apocalipsis 12:12 y el “tiempo corto” de Apocalipsis 20:3 sean idénticos o sincrónicos, argumentando en cambio una superposición temporal en la que el “tiempo corto” de 20:3 es la etapa final del “tiempo corto” en 12:12 (The Book of Revelation, 993). El problema es que esto hace que el “poco tiempo” de tres años y medio (12:12) sea mucho más largo que la “larga era” de mil años (Rev 20:1–6) (Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 104). Como señala Powell, “Este enfoque demasiado simbólico despoja a las designaciones de tiempo de todo significado temporal…. Cualesquiera que sean los méritos de la interpretación literal frente a la simbólica de los números y los períodos de tiempo, la designación para un período breve de tiempo (tres años y medio) no debería ciertamente exceder la designación para un período largo de tiempo (mil años)”. (104–5).

64 Un problema adicional con el argumento amilenial es que la escena de Apocalipsis 12 tiene lugar durante el período de la tribulación en lugar del siglo actual. Pero como los amilenialistas rechazan esta lectura más amplia del libro de Apocalipsis, es más fácil demostrar simplemente que Apocalipsis 12:7-11 no describe el mismo evento o período de tiempo que Apocalipsis 20:1-3.

65 Storms, Kingdom Come, 431; also see Poythress, The Returning King, 179.

66 Storms, Kingdom Come, 431. Según Storms, estos pasajes “difieren principalmente porque el capítulo 19 se refiere a la guerra en lo que se refiere a la participación y el destino de la bestia, sus seguidores y el falso profeta, mientras que el capítulo 20 se refiere principalmente al papel de Satanás”. También, es lógico que habiendo dado una descripción detallada y vívida de la guerra en los capítulos 16 y 19, Juan encontraría innecesario repetir tal detalle en el capítulo 20″. (Kingdom Come, 431–32).

67 Storms, Kingdom Come, 434. Según Strimple, “En el corazón de la preocupación exegética de los amilenialistas están las muchas evidencias claras de que 16:14-16; 19:19-21; y 20:7-10 no están describiendo tres diferentes batallas que tendrán lugar en tres momentos diferentes, sino que todas son descripciones de una misma batalla, con nueva información sobre esa batalla revelada cada vez.” (Robert B. Strimple, “An Amillennial Response to Craig A. Blaising,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999], 273).

68 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 230. Según Riddlebarger, “Una razón de la similitud tiene que ver sin duda con el hecho de que en ambos textos Juan se basó en gran medida en las imágenes de la profecía de Ezequiel 38 y 39, que describe la derrota escatológica de los misteriosos Gog y Magog” (232). El significado del uso que Juan hace de Ezequiel 38-39 en el Apocalipsis será considerado a continuación.

69 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 230; also see Venema, The Promise of the Future, 311.

70 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 230. Según Storms, debido a las similitudes entre Apocalipsis 19:17-21 y 20:7-10, “Parece que Juan nos está proporcionando relatos paralelos del mismo conflicto (Armagedón) en lugar de presentar dos batallas completamente diferentes separadas por 1.000 años de historia humana (como sostiene el premilenarista)”. (Storms, Kingdom Come, 431). Venema está de acuerdo: “Las visiones de Apocalipsis 19 y 20 muestran un paralelismo similar en su descripción de la batalla que terminará el período de la historia retratada en ellas” (The Promise of the Future, 311).

71 Strimple, “An Amillennial Response,” 273.

72 Storms, Kingdom Come, 432.

73 Cuando los amilenaristas argumentan en contra de la opinión de que estos tres pasajes describen “tres batallas diferentes que tendrán lugar en tres momentos diferentes” (e.g., Strimple, “An Amillennial Response,” 273), parecen implicar que esta es la posición del premilenarismo, pero no lo es. Los premilenaristas ven Apocalipsis 16:12-16 y 19:11-21 como una sola batalla que ocurre en la Segunda Venida y Apocalipsis 20:7-10 como una segunda batalla que tiene lugar después del reino milenario..

74 Osborne, Revelation, 592, 688; Blaising, “Premillennialism,” 219; Thomas, Revelation 8–22, 265–66, 396; Johnson, “Revelation,” 550–51; Ladd, A Commentary on the Revelation of John, 212. Como explica Alan Johnson, la sexta copa de Apocalipsis 16:12-16 “tiene como objetivo específico secar el río Éufrates y así permitirá a los reyes inspirados por el demonio de Oriente reunirse en el Armagedón donde Dios mismo entrará en batalla con ellos”. (“Revelation,” 550).

75 Además de “reyes”, Apocalipsis 19:18 también se refiere a “comandantes”, “hombres poderosos” y “caballos… y los que se sientan en ellos”, todos los cuales se refieren a los que componen los ejércitos de los reyes. Incluso la referencia a “toda la carne” en el versículo 18 se entiende más naturalmente como la totalidad de los ejércitos reunidos en oposición a Cristo (Blaising, “The Kingdom that Comes with Jesus,” 152).

76 Beale, The Book of Revelation, 976, 980; Storms, Kingdom Come, 434; Venema, The Promise of the Future, 311; White, “Evidence for Recapitulation,” 329–30.

77 Beale, The Book of Revelation, 980; emphasis original.

78 Ibíd; énfasis original. Además, Beale observa que “así como la guerra de Armagedón en el capítulo 16 es seguida por una descripción de la destrucción del cosmos (16:17-21), así mismo una visión de la disolución del mundo sigue a la batalla final en el 20:7-10, lo que sugiere además el paralelismo sincrónico de los dos segmentos.”

79 Osborne, Revelation, 713.

80 Storms, Kingdom Come, 432, 434; Venema, The Promise of the Future, 311; White, “Evidence for Recapitulation,” 328–29.

81 Strimple, “Amillennialism,” 125; emphasis original.

82 Storms, Kingdom Come, 434. Según Storms, “Este punto se confirma cuando se observa la ausencia del artículo definido en Apocalipsis 9:7, 9; 11:7; 12:7; y 13:7.” (432).

83 Storms, Kingdom Come, 432.

84 Venema, The Promise of the Future, 311.

85 Esto es a lo que Daniel Wallace se refiere como el uso “conocido”, “celebridad” o “familiar” del artículo griego (Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996], 225). Según Grant Osborne, “El to;n povlemon articular concretiza esto para significar “la guerra”, es decir, el Armagedón (16:16). Esta batalla del fin del mundo fue predicha en el AT (Ezequiel 38-39; Zacarías 12-14; Joel 2:11; 3:2), en la literatura judía temprana (1 Enoc 56.7-8; 90.15-19; 94.9-11; T. Daniel 5.10-11; 2 Esdr. 4 Esdras] 13:33-39), y el NT (2 Tesalonicenses 2:8), por lo que en cierto sentido el uso del artículo definido apunta a la batalla final predicha por los profetas.” (Revelation, 592).

86 Craig A. Blaising, “A Premillennial Response to Robert B. Strimple,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 152.

87 White, “Making Sense of Rev 20:1–10,” 547. Dicho de manera más completa, el argumento de White es “que los paralelos en la redacción y la trama en 16:14; 19:19; 20:8 apuntan de manera más natural en la dirección de escenarios idénticos y por lo tanto a un uso anafórico del artículo con el polemos  en 20:8”..”

88 Como explica Blaising, la rebelión de Apocalipsis 20:7-10 se describe en términos que la distinguen cuidadosamente del estado de cosas que existía en la Segunda Venida: “La última rebelión ocurre cuando Satanás es liberado de la prisión, mientras que la anterior había ocurrido después de ser arrojado de la tierra. La última rebelión rodea a los santos y a la ciudad amada (en la tierra), mientras que la anterior se reunió para resistir el descenso de Cristo y los santos a la tierra. La supresión de la primera rebelión dio los cuerpos de los rebeldes a las aves carroñeras; la supresión de la segunda los consume con fuego”. (“Premillennialism,” 220).

89 Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 97.

90 Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 259. Según Hoehner, “Cuando examinamos Apocalipsis 12-18 así como Ezequiel 38-39, parece que se trata de una guerra prolongada o de una serie de batallas que duran más de tres años”. Según Robert Thomas, povlemon en Apocalipsis 16:14 podría traducirse como “batalla” o “guerra” y podría consistir en “una serie de conflictos o una confrontación importante”, dependiendo de cómo se vean los eventos subsiguientes en Apocalipsis (Revelation 8–22, 266). White dice que los contextos de Apocalipsis 16:14 y 19:19 falsifican la afirmación de Hoehner de que “la guerra” no se refiere a un solo evento sino a varias facetas del gran conflicto, por el conflicto articular povlemoV en 19:19 tiene el mismo referente que el articular povlemoV en 16:14 (“Making Sense,” 546). Pero Hoehner está de acuerdo en que Apocalipsis 16:14 y 19:19 se refieren a la misma batalla y, por lo tanto, ve Apocalipsis 16:14/19:19 como una faceta del gran conflicto y Apocalipsis 20:8 como otra. Por lo tanto, no está claro cómo las blancas creen que el punto de vista de Hoehner ha sido falsificado por las similitudes entre Apocalipsis 16 y 19.

91 Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 259–60. También es posible que el artículo en 16:14 sea bien conocido, el artículo en 19:19 es anafórico, y el artículo en 20:8 es el artículo de identificación simple. (see Wallace, Greek Grammar, 216–20, 225).

92 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 233.

93 Ibid.

94 Riddlebarger no cita Apocalipsis 20:11-15 en este contexto, pero sí se refiere a las naciones como experimentando “la ira final y eterna de Dios por medio del azufre ardiente”. (A Case for Amillennialism, 233). Pero debido a que este juicio de fuego se describe en Apocalipsis 20 en lugar de Apocalipsis 19, no proporciona el apoyo de que las dos batallas son iguales.

95Poythress, The Returning King, 179; Meredith G. Kline, “Har Magedon: The End of the Millennium,” JETS 39, no. 2 (June 1996): 207, 213–20.

96 Venema, The Promise of the Future, 310.

97 White, “Evidence for Recapitulation,” 326–28; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 232–33; Venema, The Promise of the Future, 310; Beale, The Book of Revelation, 976, 979.

98 White, “Evidence for Recapitulation,” 327. Como escribe Venema, “Parece difícil creer, por lo tanto, que los episodios descritos en estas visiones sean episodios diferentes en la historia, separados por un período de mil años de duración.” (The Promise of the Future, 310).

99 Venema, The Promise of the Future, 310.

100 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 232.

101 Ibid.; Venema, The Promise of the Future, 310; White, “Evidence for Recapitulation,” 326; Storms, Kingdom Come, 433.

102 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 232; also see Venema, The Promise of the Future, 310; White, “Evidence for Recapitulation,” 326; Storms, Kingdom Come, 433.

103 White, “Evidence for Recapitulation,” 326; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 232–33; Storms, Kingdom Come, 433; Beale, The Book of Revelation, 976, 979. White también discute el uso de Ezequiel 38:18-22 en Apocalipsis 16:17-21 para completar la conexión entre los tres pasajes del Apocalipsis (Apocalipsis 16:17-21; Apocalipsis 19:11-21; y Apocalipsis 20:7-10) (“Evidence for Recapitulation,” 327).

104 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 233.

105 White, “Evidence for Recapitulation,” 327.

106 Aunque muchos premilenialistas afirman que Ezequiel 38-39 describe la misma batalla que Apocalipsis 19:11-21, generalmente rechazan la idea de que la profecía de Ezequiel se cumpla en Apocalipsis 20:7-10. De acuerdo con MacLeod, hay por lo menos seis diferentes puntos de vista premilenialistas sobre el tiempo de la invasión de Ezequiel 38-39: (1) La invasión tomará lugar antes de la Tribulación. (2) La invasión tendrá lugar en medio de la Tribulación. (3) Los eventos tendrán lugar al final de la Tribulación. (4) Los eventos de Ezequiel 38-39 se extenderán por un período de tiempo, con el capítulo 38 siendo cumplido en medio de la Tribulación y el capítulo 39 siendo cumplido al final de la misma. (5) La invasión tendrá lugar al final del milenio. (6) La profecía de Ezequiel se cumplirá en dos eventos, uno registrado en Apocalipsis 19:17-21 y otro en Apocalipsis 20:7-10 (David J. MacLeod, “The Fifth ‘Last Thing’: The Release of Satan and Man’s Final Rebellion (Rev. 20:7–10),” BSac 157, no. 626 [April 2000]: 208).

107 Ralph H. Alexander, “A Fresh Look at Ezekiel 38 and 39,” JETS 17, no. 3 (Summer 1974): 166. Kline señala varias similitudes entre las batallas de Ezequiel 38-39 y Apocalipsis 20:7-10 (Kline, “Har Magedon,” 219), pero son demasiado generales para probar que las batallas son una y la misma.

108 Se han ofrecido varias sugerencias para la identidad de Gog, entre ellas: (1) Gugu o Gyges, un despiadado gobernante de Lidia que reinó un siglo antes que Ezequiel; (2) Gaga, una tierra montañosa al norte de Melitene; (3) Gagu, un gobernante de la tierra de Sakhi, un área al norte de Asiria; (4) un gobernante no identificado cuyo nombre proviene de la palabra prestada sumeria gug, que significa “oscuridad”; (5) un título oficial para un gobernante como un faraón o un rey; y (6) un término general para cualquier enemigo del pueblo de Dios (Alexander, “A Fresh Look,” 161; Lamar Eugene Cooper, Sr., Ezekiel, NAC vol. 17 [Nashville: Broadman Press, 1994], 331). Como concluye Ralph Alexander, lo más que se puede decir con certeza “es que Gog es probablemente un personaje, ya sea descrito por un título o por un nombre” (“A Fresh Look,” 161).

109 De acuerdo con Daniel Block, la tierra de Gog se refiere muy probablemente al territorio de Lydia en el oeste de Anatolia, pero esto es menos que seguro. (Daniel I. Block, The Book of Ezekiel: Chapters 25–48, NICOT [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1998], 434).

110 La expresión to;n Gw;g kai; Magwvg (“Gog and Magog”) es un acusativo de simple aposición que se refiere a ta; e[qnh (“las naciones”) antes en el versículo, contra Alexander (“A Fresh Look,” 166–67), quien ve to;n Gw;g kai; Magwvg en relación con la totalidad de la frase anterior.

111 La importancia de esta distinción ha sido negada de dos maneras. En primer lugar, se observa que la profecía de Ezequiel identifica a las naciones de los cuatro rincones de la tierra como miembros del séquito de Gog que participan en el ataque (Ezequiel 38:5, 6, 13; 39:6). (Alexander, “A Fresh Look,” 167; Kline, “Har Magedon,” 219). Pero al hacerlo, Ezequiel sigue manteniendo una clara distinción entre “Gog y Magog” y las otras naciones que se aliaron con ellos (38:2-7, 15, 22; 39:4), y por lo tanto la principal discrepancia entre los dos pasajes permanece: “Gog” es un solo gobernante y “Magog” es su patria en Ezequiel 38-39, pero “Gog y Magog” son las naciones del mundo en Apocalipsis 20. Beale afirma que Juan “universaliza” a Gog y Magog sin cambiar la “intención contextual original” de Ezequiel (The Book of Revelation, 977), pero tal modificación demuestra claramente que Apocalipsis 20:7-10 no es un cumplimiento directo de la profecía de Ezequiel. En segundo lugar, según White, porque muchos premilenialistas están de acuerdo en que los eventos de Ezequiel 38-39 se cumplen en Apocalipsis 19:11-21, y porque Gog y Magog son identificados como las naciones de la tierra en Apocalipsis 19:15, no puede haber ninguna objeción premilenial a que Gog y Magog sean identificados como las naciones del mundo en Apocalipsis 20:7-10. (White, “Making Sense of Rev 20:1–10,” 542). Pero el problema con este argumento es que aunque Ezequiel 38-39 se cumpla en Apocalipsis 19:11-21 -como afirman muchos premilenialistas- esto no significa que Apocalipsis 19:15 equipare a Gog y a Magog con las naciones del mundo. Apocalipsis 19:15 describe a las naciones del mundo que participan en la batalla -como lo hace Ezequiel 38-39- pero no las identifica como “Gog y Magog” como lo hace Apocalipsis 20:7-10.

112 Thomas, Revelation 8–22, 424. Como explica William Webb, “Juan utiliza las tradiciones del Antiguo Testamento más para pintar y colorear sus visiones, que para proporcionar un preciso cumplimiento de tipo ‘esto es así'”. (“Revelation 20,” 11). Según Webb, las diferencias entre Ezequiel 38-39 y Apocalipsis 20:7-10 sugieren “una amplia infusión de imágenes” en lugar de “algún tipo de cumplimiento específico y detallado.”

113 Webb, “Revelation 20,” 11–12. Según Webb, estas son formas paradigmáticas de referirse a los enemigos “clásicos” de Dios a lo largo de la historia de la salvación sin fórmulas de cumplimiento estricto. Él lo compara con la manera en que uno podría usar los términos “Waterloo” y “Alamo” para dar colorido las descripciones de los conflictos actuales. A pesar de la variedad de diferentes referencias sugeridas para Sodoma, Egipto y Babilonia en estos pasajes, este enfoque general de los nombres propios es tomado por los intérpretes de todos los lados del debate del milenio.

114 Thomas, Revelation 8–22, 93.

115 De esta manera, la visión de Juan en Apocalipsis 20:7-10 “interpreta a Gog y a Magog como símbolos de todas las naciones reunidas en oposición a Cristo y sus seguidores” (Osborne, Revelation, 712).

116 Johnson, “Revelation,” 587.

117 Thomas, Revelation 8–22, 423. Según Webb, “Con las imágenes (y nombres) de Gog y Magog, Juan puede estar diciendo (y sólo diciendo) que estos son los enemigos del pueblo de Dios. Argumentar que Juan utiliza estas tradiciones más allá de un significado paradigmático es mucho más difícil de probar” (“Revelation 20,” 12). Beale rechaza este punto de vista porque Gog y Magog -a diferencia de Sodoma, Egipto y Babilonia- son parte de una profecía específica sobre los últimos días que no se ha cumplido. (The Book of Revelation, 976), pero no está claro cómo esta distinción socava el argumento del uso paradigmático de “Gog y Magog” en Apocalipsis 20. Juan no presenta Apocalipsis 20:7-10 como el cumplimiento de Ezequiel 38-39, sino que simplemente se refiere a las naciones del mundo como “Gog y Magog.”

118 De acuerdo con David MacLeod, durante el milenio la derrota de Gog “se convertirá en una leyenda entre las naciones, algo así como la derrota de Napoleón en Waterloo”. Entonces al final del reino milenario la ‘leyenda’ de Gog y Magog se aplica a una nueva situación histórica (20:8), con Satanás guiando a los nuevos ‘Gog y Magog’. Satanás se encontrará con su ‘Waterloo’ – su ‘Gog y Magog'” (“The Fifth ‘Last Thing,’” 208). Esto podría compararse a referirse al ataque terrorista del 11 de septiembre de 2001 como el “Pearl Harbor” de la generación actual.

119 Venema, The Promise of the Future, 312; also see White, “Evidence for Recapitulation,” 330.

120 Venema, The Promise of the Future, 312; White, “Evidence for Recapitulation,” 331; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 233; Beale, The Book of Revelation, 982.

121 Venema, The Promise of the Future, 312.

122 Ibid.; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 233.

123 Venema, The Promise of the Future, 312–13; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 233. La interpretación de Beale de Apocalipsis 15:1 no es tan clara. En el contexto de la argumentación del punto de vista de la recapitulación, Beale afirma que Apocalipsis 15:1 significa que no se puede dirigir la ira divina contra las naciones después de la séptima plaga, y por lo tanto Apocalipsis 20:8-9 no puede ocurrir después de un reino intermedio entre el siglo presente y el estado eterno. (The Book of Revelation, 982). Pero en otro lugar, al comentar simplemente el propio Apocalipsis 15:1, Beale dice que este versículo no significa que la ira de Dios haya terminado o haya llegado a su fin. En cambio, es una forma metafórica de expresar que las siete copas “representan la ira de Dios en toda su plenitud de una manera más intensa que cualquiera de las anteriores visiones de aflicción” (788). Según Beale, Apocalipsis 15:1 se refiere a las siete plagas como “las últimas” (ta;V ejscavtaV) para indicar “el orden en que Juan vio las visiones y no necesariamente el orden cronológico de su ocurrencia en la historia…. Por lo tanto, las copas no tienen que ser entendidas como ocurriendo como los últimos eventos de la historia.” (786).

124 White, “Making Sense of Rev 20:1–10,” 547.

125 Venema, The Promise of the Future, 312. Como explica White, “la ira de Dios, por supuesto, continúa interminablemente en la eternidad”. La declaración de Juan se aplica a la retribución divina en la historia” (“Evidence for Recapitulation,” 330).

126 White argumenta que la ira de Dios no se completa dentro del marco de tiempo de las siete últimas plagas de acuerdo con la perspectiva premilenial de Apocalipsis 20:7-10 (“Making Sense of Rev 20:1–10,” 547–48), pero tampoco se completa dentro de ese marco de tiempo según la perspectiva amilenial de Apocalipsis 20:11-15.

127 Ladd, A Commentary on the Revelation of John, 204.

128 Ibid.

129 White, “Evidence for Recapitulation,” 336–43; Venema, The Promise of the Future, 308; Storms, Kingdom Come, 437.

130 Venema, The Promise of the Future, 308; White, “Evidence for Recapitulation,” 336–43.

131 Storms, Kingdom Come, 437 (énfasis original). Según Venema, “En estos casos, el ascenso o descenso del ángel ocurre en un momento claramente anterior al regreso de Cristo y marca el comienzo de una visión cuya secuencia de eventos concluye con la venida de Cristo en la victoria final sobre sus enemigos” (The Promise of the Future, 308).

132 Venema, The Promise of the Future, 308.

133 Para ser justos, debe notarse que los amilenialistas no creen que este patrón realmente pruebe la recapitulación en Apocalipsis 20, sino más bien que provee apoyo adicional para este punto de vista cuando se toma en conjunto con otros factores (White, “Evidence for Recapitulation,” 336; Storms, Kingdom Come, 437).

134 Blaising, “Premillennialism,” 217. Según Blaising, este argumento fracasa por motivos literarios-estructurales de varias maneras. Primero, en cada uno de los tres ejemplos (Apocalipsis 7:1; 10:1; 18:1), el ascenso/descenso angélico es distinto del indicador usado en la serie más grande, pero este no es el caso en Apocalipsis 20:1. Como resultado, el descenso del ángel en Apocalipsis 20:1 es un artículo de la serie tanto como la apertura del cielo en 19:11, como el ángel que está de pie en el sol en 19:16, como la reunión de la bestia y los reyes de la tierra en 19:19, etc. En segundo lugar, cada uno de los ejemplos implica un mensaje del ángel que se refiere explícitamente a la serie más amplia (7:3; 10:7; 18:2), pero no aparece tal mensaje en Apocalipsis 20:1-10. Tercero, ya que el ángel de Apocalipsis 7:2 asciende en vez de descender, este pasaje está descalificado para ser considerado en una tipología de ángeles descendientes. Cuarto, debido a que este argumento ignora el significado estructural de Ap 10:11 para la visión de los dos testigos en 11:3-13, no ve su conexión estructural con las visiones de Ap 12-14. Quinto, el intento de este argumento de localizar Apocalipsis 18 antes del juicio de las copas en Apocalipsis 16 va en contra de su propia tipología, porque Apocalipsis 18 no es un interludio en la serie de copas. Sexto, a pesar de su enfoque en el ángel descendente de Apocalipsis 20:1, este argumento no apela a Apocalipsis 9:1-6 – “el único pasaje que realmente ofrece una descripción paralela a la de 20:1-3” – que “no es una visión recapitulativa sino más bien parte de una secuencia visionaria, como lo es el ángel de 20:1″. (“Premillennialism,” 216–17; emphasis original).

135 Beale, The Book of Revelation, 983.

136 Ibid.

2 comentarios sobre “La Cronología de las Visiones de Juan

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    14 enero 2020 en 10:28 am

    […] La cronología de las visiones de Juan […]

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s