El Libro De Los Salmos Y Los Pactos Bíblicos (1ª. Pte)

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ESJ-2018 0731-001

El Libro De Los Salmos Y Los Pactos Bíblicos (1ª. Pte)

Por Paul Martin Henebury

Están sobre mí, oh Dios, los votos que te hice… – Salmos 56:12

Entraré en tu casa con holocaustos; a ti cumpliré mis votos, los que pronunciaron mis labios … – Salmos 66:13-14

Los cielos son los cielos del Señor; pero la tierra la ha dado a los hijos de los hombres. – Salmos 115:16

Al abordar la contribución del Libro de los Salmos al Proyecto de Creación y los pactos bíblicos, es vital darse cuenta de los lugares donde el salmista basa sus comentarios sobre los pactos o espera con ansias el reino del Nuevo Pacto (p. Ej. Sal. 2; 22; 24; 31; 45; 50; 72; 89; 110; 132).

También debemos estar alertas a los muchos pasajes mesiánicos, siempre tratando de ubicar al Rey venidero y su reino terrenal prometido dentro de la línea de tiempo del pacto correcto. Esa línea de tiempo está en continuidad con la imagen del pacto que tiene sus raíces en el Libro del Génesis.

La lectura de los Salmos por la Iglesia no siempre ha prestado atención al cumplimiento futuro de algunos pasajes importantes, prefiriendo ver cumplimientos casi totalmente a la luz de la primera venida y la realización del Cuerpo de Cristo.

Pero si prestamos atención a los lugares del Salterio donde se nos dice cosas que están claramente en línea con las expectativas del reino que se encuentran en la Torá y los Profetas, no hay una buena razón para no permitir que esos pasajes tengan voz en ese testimonio compartido. Cuando uno piensa, por ejemplo, en el Salmo 110: 1 y 4, ¿nos equivocamos al buscar el cumplimiento de estos versículos más allá del primer siglo DC? O cuando el Salmo 106:28-31 recuerda el pacto eterno que Dios hizo con Finees, ¿no tenemos derecho a preguntar si el cumplimiento de ese pacto aún está por delante de nosotros? Una vez más, ¿no coincide el Salmo 22:27-28 con los pasajes del Antiguo Testamento que se pueden ubicar como sucediendo en el reino mesiánico venidero?

Las implicaciones del pacto de la teología de los Salmos se pueden ver en todas partes, pero especialmente en las partes que tratan con la esperanza mesiánica o las expresiones de la expectativa del reino.[1] Aunque los Salmos a menudo reflejan una situación más existencial, las preocupaciones del autor humano, están lejos de ser solo súplicas de ayuda Divina o exclamaciones de alabanza (que es el significado de la palabra “salmo”). Sin embargo, incluso la condición emocional del escritor tiene sus raíces en su comprensión de la naturaleza del Dios del pacto.[2]

Como ejemplo, el Salmo 33:11 declara:

El consejo del Señor permanece para siempre, los designios de su corazón de generación en generación

Luego sigue una bendición sobre Israel porque Dios los ha elegido “como herencia para sí” (Sal. 33:12). Deuteronomio 4:20 se refiere a Israel de esta manera, siguiéndolo con la afirmación de que aunque “Porque el Señor tu Dios es fuego consumidor, un Dios celoso.” (Deuteronomio 4:24), sin embargo, en los últimos días, Él tendrá Misericordia de ellos: “no te abandonará, ni te destruirá, ni olvidará el pacto que El juró a tus padres.” (Deuteronomio 4:31; ver Jeremías 29:11).[3] Así que en el Salmo 33:11 debemos entender el “consejo” y los “designios” de Dios para Israel (33:12) como presupuesto del pacto. Pero dado que el Salmo 33 es un salmo de la creación, es apropiado ajustar el amor del pacto de Dios por Israel dentro de los propósitos más amplios del Proyecto de Creación (véase Salmos 24:1). Yahweh es el nombre del pacto de Dios, y en este nombre, Israel pondrá toda su esperanza y expectativa. Yahweh ha prometido “abundante redención” a su pueblo. (Sal. 130:7-8). Esta es la razón por la cual se puede exhortar a Israel a “Espera, oh Israel, en el Señor, desde ahora y para siempre” (Salmo 131:3).

Los grandes temas teológicos del Libro incluyen la Creación, el Rey y el Reino, de los cuales el próximo Rey Mesiánico es una característica clave. Entonces también la fidelidad del pacto de Dios a Israel es importante. Finalmente, hay esas partes que exaltan a la Sabiduría. [4]

Aunque he dividido lo que sigue en subcategorías para fines de enseñanza, quiero dejar en claro que los temas que siguen forman una sola imagen, y que deben reunirse para que se vea su asociación entre ellos.

Creación

El Salmo 115:16 declara que: “Los cielos son los cielos del Señor; pero la tierra la ha dado a los hijos de los hombres.” Esto enfoca el centro de la actividad humana no en el cielo arriba, sino en la tierra. Este mundo fue creado y nos fue dado. No en el sentido primario de que nosotros lo poseemos. Ese honor, como veremos, le pertenece a Jesucristo (Col. 1:16). Pero en el sentido de que la humanidad está en el centro de los propósitos creativos del Dios Triuno. Esos propósitos, como he tratado de mostrar, están imbuidos de movimiento teleológico y escatológico.

Si miramos el Salmo 33 nuevamente con este entendimiento, es fácil descubrir una teleología y escatología en su registro de creación. El salmo comienza con un estímulo para alabar a Dios (Sal. 33:1-3). Luego, en los versículos 4 al 6, el autor pasa del buen carácter de Dios a cómo esa bondad se manifiesta en toda la tierra. Entonces hay un movimiento intencional desde la propia naturaleza de Dios hasta lo que Él crea. En los versículos 6 y 7 vemos algo del cuidado personal que se le otorgó al hacer el mundo. Luego se exhorta a los habitantes de la tierra a “estar en temor de él” (Sal. 33:8).

De este fundamento en el temor de Dios, el salmo continúa con un ensayo de los planes de los hombres (33:10) y los planes de Dios (33:11).[5] Es la trayectoria de Dios la que debe vencer, y su providencia gobierna sobre las decisiones de los hombres (33:11-15). Se pone de manifiesto la falsa confianza en la capacidad humana (33:16-17), antes de que se llegue a la nota final de esperanza (33:18-22).

Lo que sucede aquí es que, a pesar de nuestras intenciones a menudo rebeldes, el Señor Dios gobierna el mundo que es Suyo (ver Sal. 24:1-2) y está marcando el comienzo de la historia en la dirección de su largo fin designado. Es el lugar del hombre conocer esto y alinearnos con él. Este conocimiento de la realidad del Dios viviente es la esencia de vivir sabiamente (ver, por ejemplo, Salmos 24:3-6; 25:5; 27:1; 34:11-14; 36:9; 37:7-8; 39:4; 86:11, 119:55-56, y todo el Salmo 90).

Antes de continuar quiero prestar atención a lo que Terence Fretheim ha llamado “La alabanza de Dios a la naturaleza.” [6] Usando el Salmo 148 Fretheim nos ha hecho un llamamiento para que tengamos más cuidado de tratar la creación no humana como escaparate para la historia humana.

El Salmo, que reúne a ángeles y elementos y montañas, y ganado y reptiles, y toda clase de hombres, alcanzando su crescendo en la trascendencia de Dios (Salmo 148:13), antes de cerrar con una referencia a la exaltación de Israel como “pueblo a El cercano” (148:14). Este último versículo parece ser un anticipo de la futura restauración del pueblo de Dios, en cuyo caso todo el salmo es una especie de ilustración de la creación de Dios como “un complejo conjunto de interrelaciones que se unen en un todo unificado” [7] Como dice Fretheim, “la creación es una red sin fisuras”. [8] Esto queda bien reflejado en la estructura del salmo:

Los llamados comienzan en la esfera celestial (vv.1-4) y se mueven a la tierra (vv.7-12), con el cielo y la tierra reunidos en el versículo 13c, con una nota final de alabanza centrada en Israel en el versículo 14.[9]

Esta forma de ver la creación y la parte humana en ella es muy instructiva. Siempre he sentido que la preocupación humana por el panteísmo, el panenteísmo y la “madre tierra” no son más que destellos distorsionados del shalom que siempre fue destinado a ser y que la caída se ha disipado.[10] El Salmo 148 es un eco del Paraíso y una obertura al Reino venidero.

Fuente

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[1] Incluso los salmos que no contienen versículos proféticos contribuyen a cómo debemos entender la Biblia. El Salmo 119 no contiene profecía, sin embargo, es instructivo para la interpretación bíblica. Pasajes familiares como 119:9, 11, 49, 89-91, 130, 142, 154 presuponen que uno puede tomar a Dios en Su palabra, y que su significado es fijo. El Salmo 119:130 declara “La entrada de tus palabras alumbra; da entendimiento a lo simple.” Pero esto presupone que las palabras que dan la luz son comprensibles en su propia superficie. Si las palabras mismas deben filtrarse a través de un trasfondo de tipología o figuración, es la tipología o figuración la que da luz, no las palabras de Dios. El Salmo 56:12 nos dice que los votos a Dios son obligatorios para los seres humanos. ¡Pero los votos del pacto de Dios son igualmente obligatorios para él!

[2] Véase George L. Klein, “La Doctrina del Futuro en los Salmos: Reflexiones sobre la Lucha de Espera”, en Escatología: Enfoques Bíblicos, Históricos y Prácticos, editado por D. Jeffrey Bingham y Glenn R. Kreider, 157 -174

[3] El “pacto con los padres” en Deut. 4:31 es el pacto incondicional abrahámico sobre el cual se basa el pacto mosaico condicional. Ver Eugene H. Merrill, Deuteronomy , 129

[4] Dumbrell seguramente está en lo correcto al llamar a los Salmos “un compendio de teología bíblica”. William J. Dumbrell, The Faith of Israel , 249

[5] Este es uno de varios textos importantes que se refieren al plan determinado de Dios para el mundo según lo dado por Robin Routledge, Old Testament Theology , 313 n.11. Los otros pasajes son Sal. 106:13; Gen. 50:20; Isa. 5:19; 14:24, 26-27; 19:12, 17; 23:8-9; 25:1; 46:10; 55:8-9; Jer. 23:20; 29:11; 30:24; 49:20; 50:45; 51:11, 29; Miq. 4:12

[6] Véase Terence E. Fretheim, God and World in the Old Testament, 249-268

[7] Ibid, 251

[8] Ibid

[9] Ibid, 257

[10] Al decir esto, no pretendo minimizar la centralidad del hombre dentro del orden creado. Ya me empeñé en decir que el mundo está hecho especialmente pensando en nosotros. Pero pasajes como este (y por ejemplo, Sal. 145, Isaías 44:23, 55:12) expresan una verdad olvidada; que debemos sentirnos como en casa con Dios en la tierra. Vea también el ensayo “God Was Accommodating Himself to Human Capacity” en Ford Lewis Battles, Interpreting John Calvin , 117-137 (especialmente 119).

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