Los Peligros de la Espiritualidad Contemplativa

Por Gary Gilley

Volumen 32, Número 4, mayo de 2026

Hace poco recibí un correo electrónico de una persona (algunos detalles fueron editados por razones de privacidad) que expone las preocupaciones y la confusión que enfrentan muchos miembros de las iglesias al encontrarse con la espiritualidad contemplativa, a menudo denominada formación espiritual. Parte de la confusión tiene que ver con la terminología. ¿Quién podría tener problemas con la idea de la formación espiritual si por eso entendemos el discipulado y el crecimiento en Cristo? Pero como veremos en este breve artículo, eso no es lo que expresan quienes realmente defienden la espiritualidad contemplativa. A continuación se presenta la esencia de las preocupaciones de esta persona:

Estimado pastor Gilley:

Compré su libro Out of Formation esta semana después de escucharlo en un podcast donde lo entrevistaron sobre el Movimiento de Formación Espiritual. No sabía nada de este movimiento hasta que la semana pasada me remitió a usted alguien de la nueva iglesia a la que empezamos a asistir hace dos semanas.

El pastor recién nombrado en nuestra antigua iglesia anunció a la congregación, varias semanas después de ser declarado nuestro nuevo pastor, que había sido acusado de algunos asuntos de ortodoxia centrados en la formación espiritual. (Esta iglesia a la que habíamos asistido durante muchos años era una iglesia evangélica, conservadora y no denominacional). Dijo que se le acusaba de alejarse de la enseñanza centrada en la Biblia, de la ortodoxia y de la ortopraxis. Continuó diciendo que estaba inscrito en un programa de Doctorado en Teología titulado “Formación Espiritual y Neurociencia Relacional” en un conocido seminario evangélico. Yo no había oído hablar del Movimiento de Formación Espiritual y no le di importancia. Sin embargo, las personas que sí lo conocían empezaron a irse de la iglesia, y finalmente nos unimos a ellos.

En la iglesia a la que hemos empezado a asistir descubrimos que muchos de los miembros están muy preocupados por el asunto de la Formación Espiritual. Como no sabía nada del movimiento, uno de los líderes de la iglesia me remitió a usted.

Recibí su libro el miércoles de esta semana y lo terminé hoy, sábado de la misma semana. (Asombroso para mí). ¡Solo quería agradecerle MUCHÍSIMO por escribir este libro! Me encantó cómo explicó de manera tan exhaustiva el Movimiento de Formación Espiritual y sus raíces. No tenía idea, como estoy seguro de que muchos de los miembros de nuestra antigua iglesia tampoco la tienen. ¡Oh, cómo le encanta a Satanás mezclar la verdad con el error! También me encantó que en la Parte 2 del libro detallara las disciplinas bíblicas completas con referencias de las Escrituras. Amo, amo, amo esa parte del libro. Gracias por incluirla.

Este correo electrónico refleja las percepciones erróneas y la falta de comprensión que muchos cristianos tienen de la formación espiritual y la espiritualidad contemplativa. Debido a que este enfoque adopta varios nombres y hace afirmaciones atractivas sobre su importancia en la vida cristiana, muchos aceptan sus enseñanzas sobre la espiritualidad sin una comprensión real de lo que se está promoviendo y de cuánto se desvía del cristianismo bíblico. En respuesta al autor de este correo electrónico, y a muchos como él, este artículo ofrecerá un bosquejo general de las raíces, los promotores modernos y las enseñanzas fundamentales de la formación espiritual y la espiritualidad contemplativa.

Raíces

Quizás uno de los factores más importantes al analizar la formación espiritual es su fuente u origen. A sus maestros les gusta afirmar que sus disciplinas tienen raíces antiguas que se remontan a los primeros días de la iglesia. Al hablar de esta manera, los adherentes a la formación espiritual a menudo ocultan el hecho de que no están rastreando su teología y/o ideas sobre la espiritualidad hasta las Escrituras, sino hasta aquellos que vivieron décadas y, a veces, siglos después de que se cerrara el canon. Aunque a menudo vinculan sus ideas con las Escrituras, utilizan terminología bíblica y reclaman una posición espiritual superior, no extraen la mayor parte de sus enseñanzas de la Palabra de Dios. En su lugar, adoptan a quienes suelen llamar “maestros espirituales”, quienes supuestamente descubrieron conocimientos espirituales a través de diversas experiencias místicas en lugar de la revelación que se encuentra en las Escrituras. Este es el defecto fatal de todo el movimiento.

La iglesia primitiva (la postapostólica, no la iglesia del Nuevo Testamento del primer siglo) hizo muchas cosas bien y muchas mal. Sus pronunciamientos, opiniones, rituales, organizaciones y estructuras pueden examinarse con provecho, pero no estuvieron exentos de errores. De hecho, la iglesia durante la “etapa clásica” (siglos II al VI) a menudo se alejó tanto doctrinal como eclesiásticamente de la Palabra inspirada de Dios y estableció sus propias opiniones, doctrinas, filosofías, rituales y formatos. Además, aceptó y desarrolló una preferencia por la interpretación alegórica de las Escrituras.

Un buen ejemplo de lo que surgió de este tipo de hermenéutica es el movimiento monástico, en el que los llamados Padres y Madres del Desierto emigraron al desierto egipcio para vivir como ermitaños y, supuestamente, contemplar a Dios. Con un celo equivocado (y sin la dirección de las Escrituras), estos hombres y mujeres a menudo se mataban de hambre, exponían sus cuerpos a la intemperie, pasaban el mayor tiempo posible sin dormir y vivían aislados de la civilización. Bajo estas condiciones tan peculiares y extremas, muchos de ellos afirmaban tener visiones y encuentros con el Señor que los cristianos normales no tenían. Como resultado, algunos declararon a estos individuos como super-santos y a sus visiones y sueños como palabras reveladoras del Señor. Se les elevó al estatus de celebridades cristianas. Estos son precisamente los mismos a quienes los defensores modernos de la espiritualidad contemplativa llaman “maestros espirituales” y de quienes extraen su comprensión de la formación espiritual. Las enseñanzas, los métodos y los conceptos detrás del Movimiento de Formación Espiritual se extraen de estos primeros ermitaños contemplativos, así como de monjes y monjas medievales, principalmente del período de la Contrarreforma, y no de las Escrituras.

Es absolutamente fundamental comprender esta conexión. Muchas, si no la mayoría, de las disciplinas e instrucciones que se encuentran dentro de la formación espiritual no se extraen de las Escrituras; se extraen de la imaginación de hombres y mujeres transmitida a través de la tradición. Bruce Demarest, un promotor de la espiritualidad contemplativa, dice a sus lectores que para obtener ayuda en la formación espiritual debemos “recurrir a nuestro pasado cristiano: a hombres y mujeres que comprendieron cómo el alma encuentra satisfacción a medida que crecemos en Dios, y cómo Su Espíritu encuentra un hogar más dispuesto en nosotros” [1]. ¿Y quiénes son exactamente estas personas a las que se supone que debemos recurrir? Demarest sugiere a Juan de la Cruz, Henri Nouwen, Francisco de Asís, Teresa de Ávila, los Padres y Madres del Desierto y los místicos cristianos [2]. Otros místicos muy elogiados son Thomas Keating, Thomas Merton, Francisco de Sales, Thomas Kelly, Madame Guyon, Teófano el Recluso, Ignacio de Loyola, Maestro Eckhart y Juliana de Norwich. Prácticamente todos los autores que han escrito un libro sobre la formación espiritual extraen su comprensión de la vida cristiana y de la experiencia cristiana de este grupo de místicos. En otras palabras, la formación espiritual no se fundamente en las Escrituras y los ejemplos del Nuevo Testamento, sino principalmente en las experiencias de los místicos católicos romanos, con algunos ortodoxos orientales y cuáqueros mezclados. Es importante entender que el Movimiento de Formación Espiritual no se basa en las Escrituras, sino en las experiencias, escritos y afirmaciones de aquellos que enseñan un evangelio falso y malinterpretan la vida cristiana tal como se detalla en la Palabra de Dios.

Promotores modernos

El origen del interés moderno por la espiritualidad contemplativa se remonta a 1974, cuando el padre William Menninger, un monje trapense, encontró un libro antiguo titulado La nube del no saber en la biblioteca de la abadía de San José en Spencer, Massachusetts. Este libro del siglo XIV ofrecía un medio por el cual las prácticas contemplativas, utilizadas desde hacía mucho tiempo por los monjes católicos, podían enseñarse a los laicos. Menninger, Thomas Keating y Basil Pennington, todos ellos monjes católicos romanos, comenzaron a enseñar estos métodos dentro de los círculos católicos [3]. Sus conceptos y patrones saltaron al evangelicalismo protestante a través de los escritos de Richard Foster, inicialmente con la publicación de su libro de 1978, Alabanza de la disciplina (The Celebration of Discipline). Fue mediante este libro histórico, descrito por Christianity Today como uno de los diez mejores libros del siglo XX, que las disciplinas católicas y ortodoxas orientales, practicadas por los Padres y Madres del Desierto [4], así como por monjes y ermitaños, se introdujeron en el evangelicalismo protestante. Estas disciplinas no eran completamente desconocidas para los evangélicos familiarizados con la historia de la iglesia, pero ahora se presentaban renovadas y se ofrecían como un medio de crecimiento y madurez espiritual. De hecho, la implicación era que sin el uso de estos antiguos métodos contemplativos no era posible una verdadera “formación espiritual”. Las disciplinas bíblicas aceptadas desde hacía mucho tiempo, como el estudio de la Biblia y la oración, se presentaron como pintorescas y simplistas. Peor aún, se les dijo a los creyentes que estas disciplinas bíblicas se habían forjado a partir de una “cosmovisión occidental de la mente”. Si el creyente quería profundizar en las cosas de Dios, tales prácticas no eran suficientes; ya que nunca llegaban realmente al corazón, dejando al cristiano desprevenido con poco más que un conocimiento intelectual superficial de lo divino.

Richard Foster, un cuáquero evangélico, confió mucho en las enseñanzas de su mentor Dallas Willard, filósofo y profesor en la USC. Los libros de Willard, tales como La conspiración divina (1997), El espíritu de las disciplinas (1988) y Escuchar a Dios (1984), tuvieron un profundo impacto no solo en Foster sino en todos los primeros creadores del Movimiento de Formación Espiritual.

Richard Foster escribió en 2004:

Cuando comencé a escribir en este campo a fines de los años 70 y principios de los 80, el término “Formación Espiritual” apenas se conocía, excepto por referencias muy especializadas en relación con las órdenes católicas. Hoy en día es raro encontrar a una persona que no haya oído el término. Los cursos de Formación Espiritual en los seminarios proliferan como conejos. Una enorme cantidad de personas busca certificarse como Directores Espirituales para responder al clamor de miles y miles que buscan dirección espiritual.

Algunos de los líderes prominentes, además de Foster y Willard, incluyen a John Ortberg, Bruce Demarest, Ruth Haley Barton, Ken Boa, Joan Chittister, Robert Webber, Dan Allender, Phyllis Tickle, Robert Benson, Scot McKnight, Nora Gallagher, Adele Calhoun, David deSilva, Jan Johnson, Leighton Ford, Larry Crabb, Calvin Miller, Tricia McCary Rhodes, Mindy Caliguire, Albert Haase, Eugene Peterson, M. Robert Mulholland Jr., Gordon Smith, Brian McLaren, Mark Yaconelli, Brennan Manning y Henri Nouwen. Y esto podría ser apenas rasgar la superficie. Más recientemente, el popular autor y podcaster John Mark Comer ha intentado actualizar el movimiento de formación espiritual para una nueva generación. En sus libros Practicando el Camino, Dios tiene un nombre y La ruidosa eliminación de la prisa (The Ruthless Elimination of Hurry), Comer presenta las enseñanzas de la espiritualidad contemplativa a una audiencia más joven que quizás nunca haya oído hablar de Richard Foster y que sería incapaz de seguir los escritos de Dallas Willard (palabras del propio Comer).

Esto demuestra claramente la popularidad y la difusión de la formación espiritual. Algo que hace menos de 40 años solo se conocía en círculos esotéricos católicos romanos ahora exige un asiento en primera fila en la vida evangélica. ¿Qué ha cambiado? Las doctrinas y enseñanzas del catolicismo no se han movido ni un milímetro, pero la disposición de los evangélicos a ceder ante la teología y las prácticas de Roma, sí.

Enseñanzas fundamentales: Disciplinas espirituales

En el corazón de la espiritualidad contemplativa se encuentran las llamadas disciplinas espirituales. ¿Qué son? John Ortberg, ex pastor docente de la iglesia Willow Creek Community Church, describe las disciplinas espirituales como “cualquier actividad que pueda ayudarme a ganar poder para vivir la vida tal como Jesús la enseñó y la modeló. ¿Cuántas disciplinas espirituales hay? Tantas como podamos pensar” [5]. Comer, discípulo de Ortberg, está de acuerdo en su libro Practicando el Camino.

¿Es este el caso? ¿Se puede convertir prácticamente cualquier actividad en una disciplina espiritual? ¿Sanciona Dios todo tipo de prácticas aleatorias, respaldándolas como medios de santificación progresiva? Las disciplinas bíblicas, que son indispensables para el crecimiento espiritual y el discipulado, son, por supuesto, cosas positivas. Pero las disciplinas creadas por el hombre son, en el mejor de los casos, opcionales y ciertamente no son esenciales para el discipulado; de lo contrario, la Palabra de Dios las habría ordenado y proporcionado instrucciones para su uso. Las Escrituras hablan claramente de la disciplina del estudio de la Biblia (Juan 17:17; Salmo 1; Salmo 19; 2 Timoteo 3:15–4:6) y de la oración como fuentes de desarrollo espiritual (Hebreos 4:15-16). Y se puede encontrar claramente la necesidad del cuerpo de Cristo, tanto en la enseñanza de la verdad como en el estímulo mutuo y el ministerio (Efesios 4:11-16; Hebreos 10:24-25). Pero cuando nos desviamos mucho más allá de esto, nos metemos en problemas. No obstante, el Movimiento de Formación Espiritual ofrece largas listas de disciplinas que supuestamente son esenciales para el desarrollo espiritual. A estas se les llama a menudo las disciplinas clásicas.

Foster, en su Alabanza de la disciplina, dedica un capítulo a cada una de las siguientes disciplinas clásicas: meditación, oración [contemplativa], ayuno, estudio, sencillez, soledad, sumisión, servicio, confesión, adoración, guía y celebración. La editorial InterVarsity Press tiene una línea de libros llamada Formatio que ofrece libros individuales diseñados para enseñar cada una de las disciplinas anteriores, además de la vida sacramental, el silencio, la escritura de diarios, la mentoría espiritual, el peregrinaje, guardar el día de reposo, la lectura sagrada (lectio divina) y la necesidad de directores espirituales. La editorial Thomas Nelson ha publicado una colección de 8 volúmenes que llaman “The Ancient Practices Series” (La serie de prácticas antiguas). El primer libro, escrito por Brian McLaren (lo cual debería decirle algo al lector perspicaz), es Finding Our Way Again: The Return of the Ancient Practices. Los otros libros de la serie son In Constant Prayer, Sabbath, Fasting, Sacred Meal, Sacred Journey, The Liturgical Year y Tithing, todos ellos enseñando disciplinas espirituales según la definición y explicación de los místicos en lugar del Nuevo Testamento. La editorial NavPress ofrece su “Línea de Formación Espiritual” para promover las disciplinas espirituales. Muchas otras editoriales cristianas importantes han seguido el ejemplo, incluida Zondervan, que se asocia con Youth Specialties para ofrecer libros destinados a enseñar tanto a jóvenes como a adultos la vida contemplativa.

Esto nos lleva a una encrucijada en el camino y al reconocimiento del peligro de las antiguas disciplinas espirituales extraídas de los místicos católicos romanos y ortodoxos orientales. ¿Nosotros, como creyentes en la sola Scriptura, recibimos nuestras órdenes de marcha de la Palabra escrita, o miramos los “espacios en blanco” de las Escrituras para determinar cómo vivimos? ¿Creemos realmente que el Señor nos ha dado en las Escrituras las enseñanzas y prácticas que Él quiere que sigamos, o creemos que debemos complementar las palabras auténticas de Dios con nuestra imaginación y las tradiciones de los hombres? Este se está convirtiendo cada vez más en un tema de discusión dentro de casi todas las ramas del evangelicalismo. Una vez que se acepta que podemos mejorar la vida cristiana aumentando las palabras inspiradas de las Escrituras, no hay límite para el lugar donde podríamos terminar.

Por lo tanto, mi amigo, te animo a recurrir únicamente a las Escrituras como tu fuente de crecimiento espiritual y discipulado. La espiritualidad contemplativa es un camino secundario que, si lo tomas, te hará deambular lejos del cristianismo bíblico.

[1] Bruce Demarest, Satisfying Your Soul, Restoring the Heart of Christian Spirituality, (Colorado Springs, CO: NavPress, 1999), p. 23.

[2] Ibid., pp. 26-27, 34.

[3] James D. Maxwell III, http://www.faith.edu/seminary/printerfriendly.php?article=./faithpulpit/2009_03-04.

[4] Los Padres y Madres del Desierto fueron ermitaños, ascetas, monjes y monjas que vivieron en el desierto de Egipto durante los siglos III y IV d.C. Su estilo de vida ascético era visto como una alternativa al martirio, que previamente había sido considerado como el sacrificio más alto posible para el Señor.

[5] John Ortberg, The Life You’ve Always Wanted, Spiritual Disciplines for Ordinary People, (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2002), p. 48.