Hermenéutica: No es solo cuestión de interpretación

Por Abner Chou

Uno de los principios clave de la Reforma fue la sola Scriptura, que la Escritura es la fuente suprema de autoridad para toda la fe y práctica cristianas. Al declarar esta verdad, los reformadores regresaron a las convicciones de los profetas y apóstoles de la antigüedad, quienes exhortaban al pueblo de Dios a atender a la ley y al testimonio (Isa. 8:20). Ningún credo, concilio, observación humana, filosofía, ciencia o razón podría jamás estar al mismo nivel que la Escritura.

Los reformadores eran apasionados por la sola Scriptura porque la veían como la defensa misma del honor y la supremacía de Cristo. Estaban convencidos de que la Biblia es la palabra de Cristo y defendieron la sola Scriptura para asegurarse de que nada usurpara su lugar. Estaban decididos a no ser llevados cautivos por ninguna filosofía o vanas sutilezas (Col. 2:8). Así, la Reforma recuperó la gloria de Cristo en la gloria de la Escritura. No hay palabra como la palabra de Dios. Como revelación divina, es la sabiduría y la verdad mismas que determinan el tejido de la creación (Prov. 8:22–31), la palabra final en todo lo que decreta.

Al seguir luchando por la sola Scriptura, la iglesia de hoy se enfrenta a un desafío. Si bien la Escritura es la autoridad máxima, y sus afirmaciones son inerrantes e infalibles, esas afirmaciones deben ser interpretadas, y ahí es donde la gente encuentra un vacío legal en la sola Scriptura. Al reducir todo en la Escritura a una cuestión de interpretación, las personas pueden confesar libremente la autoridad de la palabra de Dios y, con la misma libertad, creer lo que quieran creer. La gente simplemente puede argumentar que no niega la autoridad de la Escritura, sino que solo difiere en su interpretación, ¿y quién puede decir qué interpretación es correcta o incorrecta? Tal táctica reconoce la autoridad de la palabra de Dios posicionalmente, pero la niega en la práctica, utilizando la subjetividad de la interpretación para silenciar la Escritura. Porque aunque todo lo que dice sea autoritativo, tales argumentos han asegurado que diga muy poco.

La misma actitud subjetiva sobre la interpretación de las Escrituras se traslada a los problemas sociales. Después de todo, eliminar el estándar de la Escritura elimina cualquier estándar verdadero para la identidad, la ética, los roles de género, la economía, la política, los orígenes, las relaciones, los medios de comunicación y la naturaleza misma de la verdad. Cuando la Escritura es solo una cuestión de interpretación, todo es una cuestión de interpretación, donde lo correcto y lo incorrecto se reemplaza por cómo se siente uno. En ese momento, la sola Scriptura ha sido cambiada por la sola self (el solo yo). El vacío legal de la interpretación es tan letal que socava la sola Scriptura e incluso la revierte, suplantando la revelación divina por el sentimiento personal.

Aunque a la sociedad le encanta nadar en el mar de la incertidumbre, Dios no gobierna de esa manera. Él declara lo que es bueno y malo (Gén. 2:9; Éx. 15:26; Isa. 5:20), aborrece el caos y la confusión (1 Cor. 14:33), y juzgará a todos según su estándar objetivo y justo (Apoc. 20:13). Si bien la gente puede usar la excusa de la interpretación ahora, eso no se sostendrá al final, un recordatorio de que la hermenéutica no es solo una materia académica, sino crucial para comprender correctamente la verdad y vivir una vida que agrade a Dios.

Por esta razón, el Señor no se ha quedado callado respecto al tema de la interpretación. Incluso en los tiempos bíblicos, los falsos maestros ya apelaban a la supuesta subjetividad de la interpretación, y Dios declaró que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada (2 Ped. 1:20). El Dios que reveló su palabra también reveló cómo estudiarla y cómo deben entenderse todas las cosas. Esto no debería sorprender, ya que su palabra somete todas las áreas de este mundo al señorío de Cristo (2 Cor. 10:3–5). Este estándar hermenéutico gira en torno a tres ideas: la interpretación literal, gramatical e histórica. Aunque algunos puedan argumentar que estas ideas son desarrollos tardíos o simplemente insuficientes, la tesis de este capítulo es que la intención del autor, expresada por las reglas de la gramática y a la luz de los hechos de la historia, es la forma en que Dios escribió su palabra y exige que sea leída. Existe un estándar para la interpretación, y uno puede y debe acatarlo.

Así que, en lugar de permitir que la hermenéutica socave la sola Scriptura, la sola Scriptura debe cautivar a la hermenéutica. El significado de la Escritura no se pierde en la incertidumbre y el pluralismo. La palabra de Dios es la autoridad final en todo lo que decreta, incluyendo su propia interpretación, y regresar a la Escritura brinda la claridad de que la interpretación de todo no es solo cuestión de interpretación.

Interpretación literal

En medio de la confusión y circunvolución interpretativa, Dios decreta claramente que el propósito de la interpretación bíblica es determinar la intención del autor. Segunda de Timoteo 3:16 establece que el texto de la Escritura es inspirado por Dios, la intención misma de Dios. Dios mismo es el autor, aun cuando obró a través de autores humanos. Los escritores bíblicos introducían la Escritura con un «Así dice el Señor» (Isa. 43:1; Jer. 49:1; Zac. 1:16), describiéndola como aquello que habló el profeta (Mat. 2:17; 3:3; 15:7; Juan 1:23; 12:41) y lo que vino por «la palabra del Señor» (Gén. 15:1; 1 Rey. 6:11; Isa. 2:3; Zac. 1:1), declarando que el significado de la Biblia proviene de Dios. También llamaron a la Escritura la «palabra de Dios» (1 Tes. 2:13), afirmando que su significado le pertenece a Dios. Los apóstoles afirmaron la intención del autor al confirmar que sus escritos eran «como» (Rom. 11:26) y «conforme a» (1 Cor. 15:3–4) lo que fue revelado en el pasado por Dios a través de sus profetas.

Además de los profetas y apóstoles, Cristo mismo también insistió en que el significado de la Escritura es lo que el autor pretendía, describiéndolo como «todo lo que los profetas han dicho» (Luc. 24:25). Él declaró que la Escritura está fijada a este significado y no puede ser cambiada por el lector (Juan 10:35). Con ese fin, el Señor demostró que ni siquiera se puede usar la Escritura de una manera que Dios no pretendió, condenando a Satanás cuando intentó hacerlo (Mat. 4:5–7). El Señor Jesús demostró que el único significado legítimo de la Escritura es el que el autor quiso, y Dios advirtió que aquellos que tuercen este significado lo hacen para su propia perdición (2 Ped. 3:16). Si bien un texto podría tener muchos significados potenciales, Dios es inequívoco en que una lectura literal, aquella que apunta a la intención del autor, es el estándar, un estándar respaldado por la propia autoridad de Dios. Para Dios, la hermenéutica es un problema moral.

El Señor no solo estableció la intención del autor como el estándar para la interpretación, sino que también aseguró que esta intención fuera accesible. Algunos han argumentado que comprender la intención del autor es una tarea imposible. Después de todo, los autores pueden comunicarse mal, los textos pueden ser ambiguos y los lectores no pueden mirar dentro de la mente del autor. La Escritura revela, sin embargo, que Dios ordenó una cadena inquebrantable de comunicación. La doctrina de la revelación muestra que Dios se propuso hacer que su mensaje fuera claro para su pueblo (cf. Job 12:22; Isa. 45:18–19). Para lograr esto, la doctrina de la inspiración describe que Dios utilizó a escritores humanos en su propio lenguaje para escribir exactamente lo que Él quería decir (2 Tim. 3:16; 2 Ped. 1:19–21). Siendo guiados por el Espíritu, hablaron de parte de Dios (2 Ped. 1:21), de tal manera que la intención de ellos es la intención de Él y las palabras de ellos son las palabras de Él. Esto asegura que la verdad divina se transmita en el lenguaje humano, un lenguaje que la gente pueda entender. Además, lo que se escribió es inerrante (Sal. 19:8; Juan 17:17), demostrando que la falibilidad humana no contaminó de ninguna manera ninguna expresión de estas truths. Cada palabra de la Escritura, entonces, es comunicación divina, y Dios garantizó que su pueblo pueda entenderla. El Señor regenera a las personas de tal manera que aquellos que con injusticia restringen la verdad (Rom. 1:18) se convierten en aquellos que la abrazan (Jer. 31:31). El Espíritu, el autor mismo de la Escritura (2 Ped. 1:21), habita en los corazones de los creyentes, guiándolos y convenciéndolos de toda verdad (Efes. 1:17; 5:18). Así que el Dios que se propuso dar a conocer su verdad no ha fallado. Él aseguró sobrenaturalmente que su intención fuera preservada por el autor a través del texto para el lector. Debido a esto, si bien la claridad no debe confundirse con la facilidad (cf. 2 Ped. 3:15), un creyente que demuestra un trabajo arduo y sigue las reglas del lenguaje puede acceder a lo que el autor pretendía.

Además de asegurar la accesibilidad de la intención del autor, Dios demostró que lo que dijeron los autores es del todo suficiente, porque los escritores de la Escritura son nada menos que profundos. Fundamentalmente, Dios, el autor de los sesenta y seis libros, lo sabe todo (Sal. 139:3–4), haciendo de la Escritura la fuente de la verdad más alta. Además, los hombres a quienes usó para escribir su palabra también eran exegetas y teólogos por derecho propio. Los profetas y apóstoles conocían bien sus Biblias, tanto en profundidad como en extensión, aludiendo constantemente a otras partes de la Escritura para desarrollar la teología de la revelación anterior. Ellos abordaron los problemas actuales de sus tiempos exponiendo verdades universales, dando una teología que sabían que tendría implicaciones más allá de su tiempo (Sal. 22:30–31; 102:18; 1 Ped. 1:10–12). A diferencia del punto de vista de la alta crítica, que sostiene que los escritores de las Escrituras conocían solo fuentes limitadas, estaban obsesionados con su momento presente y escribieron una teología limitada de manera insincera con fines políticos, la Escritura presenta un panorama completamente diferente. Los escritores bíblicos fueron, bajo inspiración, ante todo teólogos que conocían la palabra de Dios y cuya misión era declarar su mensaje teológico no solo para su tiempo, sino para todos los tiempos.

El propósito teológico de los profetas y apóstoles se puede observar especialmente cuando se considera que no solo escribieron información, sino que escribieron con intención—y esto abarca lo que dijeron, por qué lo dijeron y el «¿y qué con eso?» de estas verdades. Que los autores escribieron con intención es la razón por la que Jesús puede afirmar que la ley no solo se refería al adulterio sino a la lascivia (Mat. 5:27–28), por qué Pablo afirmó que bozal al buey se relacionaba con pagar a su pastor (1 Cor. 9:9–10), o por qué el mismo apóstol declaró que las narrativas tenían ideas teológicas (Gál. 4:21–31). Sin duda, los autores bíblicos escribieron historias, leyes y poesía. Pero si bien eso es lo que escribieron, eso no es todo lo que se propusieron o quisieron decir con ello. La razón por la que escribieron estas cosas fue para declarar la verdad teológica establecida por el contexto para la instrucción y la esperanza de quienes la leyeran (Rom. 15:4).

Por lo tanto, para cualquiera que se pregunte si la Escritura realmente puede abordar las complejidades de la vida, está diseñada para ese propósito mismo. Sus historias entrelazan la razón por la que las cosas son como son, sus profecías revelan la meta de la historia y de la vida, su teología categoriza toda la existencia y sus imperativos articulan la manera correcta de vivir a la luz de la verdad. Todos estos componentes formulan una cosmovisión completa, demostrando que la Escritura nos concede todo lo que rodea a la vida y a la piedad (2 Ped. 1:3). Si bien la humanidad ha inventado razones—desde la inaccesibilidad hasta la irrelevancia—para ignorar la intención del autor, la forma en que Dios ha ordenado su palabra nos deja sin excusa.

¿Por qué la gente se opone tanto a la exigencia de leer la Biblia a la luz de la intención del autor? Inherente a la palabra autoridad está la palabra autor, lo que revela el corazón del problema. Las personas se resisten a la intención del autor para resistirse a la autoridad divina. Desde los judíos del Antiguo Testamento que tergiversaron las promesas de Dios (Jer. 7:4) hasta los judaizantes del Nuevo Testamento que torcieron la ley de Dios (Mat. 15:3; Gál. 2:11–14), las personas han intentado constantemente añadir o quitar de la Escritura (cf. Deut. 4:2). Las filosofías interpretativas y la creatividad de la humanidad son esfuerzos para justificar el liberarse de la autoridad de la Escritura y vivir de la manera que quieren. Estos esfuerzos por socavar la intención del autor se remontan a Génesis 3:1 y la pregunta de la serpiente: «¿Conque Dios os ha dicho…?». Sin embargo, mientras los humanos han intentado persistentemente remodelar la palabra de Dios a su propia imagen, Dios nunca ha aceptado tales reformulaciones. En cuanto a Adán y su esposa, que dudaron y desobedecieron su palabra, Dios los expulsó del huerto (Gén. 3:24). En cuanto a los israelitas que aplicaron mal sus promesas, Dios les enseñó a nunca presumir de su gracia (Jer. 7:12–15). En cuanto a los judaizantes que pervirtieron la ley de Dios, el Señor juzgó a toda la nación (Luc. 23:28–29). Aquellos que tuercen las Escrituras lo hacen para su propia perdición (2 Ped. 3:16), un recordatorio de que Dios no solo dice que Él define el significado de la Escritura, sino que se toma el asunto en serio.

Así que la primera regla de la hermenéutica es que la humanidad no tiene libertad hermenéutica. Dios no es ambiguo acerca de su estándar interpretativo, sino que ha revelado la verdad que debe ser escuchada y hecha en sus términos (Sant. 1:25). En lugar de ignorar, hablar por encima o añadir el propio comentario sobre la Escritura, el santo simplemente debe escuchar y obedecer. Es por eso que Dios llama constantemente a su pueblo a escuchar su palabra (cf. Jos. 3:9; 1 Rey. 22:19; 2 Crón. 18:18; Isa. 1:10; 28:14; Jer. 2:4; Ezeq. 16:35; Hech. 15:7; Rom. 10:17; Apoc. 1:3). La hermenéutica se trata por completo de rendición. Y eso pertenece no solo a la interpretación de la Biblia sino también al resto de la vida. Hay una razón por la que uno no debe apoyarse en su propia prudencia (Prov. 3:5–6) y por la que el temor del Señor es el principio de la sabiduría (Prov. 1:7; cf. Job 28:28). Cuando las personas realmente tiemblan ante Dios, se vuelven sabias porque escuchan al único que sabe de lo que está hablando. Existe una regla fundamental, establecida por Dios, para interpretar la Escritura y la vida. Entender correctamente el texto no es una cuestión de pensar en lo que podría significar, lo que uno desea que signifique o lo que una comunidad le asigna como significado. Se trata de rendirse a lo que el autor quiso decir—es decir, a lo que Dios quiso decir a través de su inspiración de los escritores bíblicos. Si uno desea estudiar la Escritura y toda la vida correctamente, debe dominar esta disciplina.

Interpretación gramatical

Dios no ha dejado a su pueblo en la oscuridad sobre cómo discernir la intención del autor. El Señor diseñó su comunicación—su palabra—para que estuviera basada en el lenguaje. La interpretación gramatical se establece a través de la doctrina de la inspiración, que afirma que el Espíritu movió a los hombres a hablar el mensaje mismo de Dios (cf. 2 Ped. 1:21) de tal manera que las palabras mismas y el lenguaje del texto son la comunicación misma de Dios (2 Tim. 3:16). Por lo tanto, la comunicación verbal de Dios exige nuestra interpretación gramatical. Los escritores bíblicos afirmaron tal enfoque en las palabras y el lenguaje. Josué le dijo a Israel que «ni una sola palabra ha faltado de todas las buenas palabras que el Señor vuestro Dios habló de vosotros» (Jos. 23:14). El salmista escribió que «las palabras del Señor son palabras puras» (Sal. 12:6). Y Pablo le recordó a Timoteo que toda la Escritura, todo lo que ha sido escrito, es inspirada por Dios (2 Tim. 3:16). Repetidamente, los escritores bíblicos afirmaron que cada palabra de la revelación y las promesas de Dios es intencionada e importante.

Los profetas y apóstoles no solo declararon la importancia de cada palabra y frase en la Escritura, sino que también lo demostraron en la forma en que manejaban la Escritura. El Señor Jesús defendió la resurrección con el tiempo verbal de una frase (Mat. 22:32). Pablo sabía que el singular del término «descendencia» conllevaba implicaciones mesiánicas (Gál. 3:16). El autor de Hebreos trazó toda una teología en torno a la palabra «Hijo» (Heb. 1:5–8). Los escritores del Antiguo Testamento usaron cuidadosamente la metáfora de un águila, asociándola consistentemente con la liberación de Dios en el éxodo y el nuevo éxodo (Éx. 19:4; Sal. 103:5–9; Isa. 40:31). También usaron la frase «abundante en misericordia», una redacción tomada de Éxodo 34:6–8, para describir la inmensa misericordia de Dios. Se utilizan numerosos términos y frases individuales para entrelazar las Escrituras, lo que refleja que cada palabra de la Escritura importa y que los profetas y apóstoles conocían las palabras mismas de la Biblia.

Además de preocuparse por las palabras de la Escritura, los profetas y apóstoles también se preocuparon por otros factores lingüísticos. Ciertamente prestaron atención al contexto. Por ejemplo, Pablo recorrió la vida de Abraham para discutir la justificación por la fe (Gál. 3–4), y el autor de Hebreos reflexionó a lo largo de todo el fluir del Antiguo Testamento para discutir el concepto del reposo (Heb. 3–4). Jesús empleó astutamente el contexto del Salmo 8 contra sus enemigos en su entrada triunfal (Mat. 21:16). Mientras declaraba: «De la boca de los niños y de los que maman / has ordenado alabanza» (Mat. 21:16; cf. Sal. 8:2a), el resto del versículo dice: «para hacer cesar al enemigo y al vengativo» (Sal. 8:2b), demostrando la elección perfecta del texto por parte de Cristo contra sus detractores. Además del contexto inmediato, los autores bíblicos conocían el contexto intertextual, vinculando varios pasajes en sus escritos (cf. Rom. 10:11–21; 1 Ped. 2:6–8; Jud. 11–14). También reconocieron el género y las figuras retóricas, distinguiendo entre parábola (Mat. 13:3) y narrativa (Mat. 13:53), así como declaraciones retóricas (Gál. 5:12) y declaraciones normativas (Gál. 5:16). Los escritores bíblicos eran maestros de la exégesis gramatical, completamente conscientes de las características sintácticas de los textos sagrados que leían.

Todo esto demuestra que Dios no se comunicó en un código secreto o una lengua sobrenatural, sino en el lenguaje humano, la forma en que las personas se comunican normalmente. Este principio se aplica incluso al lenguaje figurado de las metáforas, el simbolismo y los modismos. Por ejemplo, a veces un autor habla metafóricamente o utiliza un modismo cultural que sería bien conocido en su época. Tales figuras retóricas a menudo están documentadas por eruditos en léxicos. El autor también podría definir el simbolismo mediante el contexto, rompiendo con la metáfora para describirla (Juan 6:56) o proporcionando explícitamente su interpretación (Dan. 2:36–45). Además de la cultura y el contexto, el autor también puede usar referencias cruzadas para indicar un lenguaje figurado o simbólico, construyendo sobre lo que los textos anteriores ya han establecido. Los libros de Zacarías y Apocalipsis son buenos ejemplos de esta práctica, ya que incorporan símbolos de la revelación previa en sus propios escritos (por ejemplo, Zac. 3:8, usando «renuevo» de Isa. 4:2). El lenguaje metafórico no es subjetivo ni arbitrario. Al igual que con cualquier elemento en un texto, el lenguaje figurado está presente porque el autor lo determina, indicando el uso de lenguaje abstracto por las reglas de la gramática a la luz del trasfondo cultural.

El hecho de que Dios haya revelado su verdad objetivamente en el lenguaje mismo de la palabra escrita es un recordatorio importante de que los cristianos son personas del libro. Debido a que cada palabra de la Escritura es inspirada, el pueblo de Dios debe estudiar la Biblia hasta la palabra misma. Cada característica gramatical—contexto, género, referencia cruzada, estructura gramatical, estudio de palabras—proporciona ideas importantes sobre la intención y la teología del autor, y debido a esto, hay un tesoro de verdad aparentemente interminable en la Escritura.

Sin duda, la intención del autor gobierna la gramática. Las palabras y frases en la Escritura no asumen necesariamente todos sus matices posibles, solo aquellos que el autor especificó según su uso y contexto. Asimismo, los géneros no determinan ni anulan el contenido del mensaje del autor; más bien, el autor utiliza el género para transmitir ciertos elementos o énfasis de su mensaje.[1] El hecho de que el lector vea ciertas conexiones entre varias capas de contexto no significa que sean verdaderas. Esas conexiones son válidas solo si fueron indicadas por el autor mientras escribía, siendo perfectamente guiado por el Espíritu. Sin duda, la palabra de Dios se rige por las reglas del lenguaje humano. Sin embargo, uno no estudia gramática para ver las posibilidades del texto, sino para reconstruir exactamente lo que dijo el autor, por qué lo dijo y las implicaciones que conlleva.

Por lo tanto, el Señor tiene una manera prescrita para que uno entienda la Escritura y toda la vida. El significado de la Biblia y su aplicación a la cosmovisión no se forman por los sentimientos de uno, las primeras impresiones o lo que uno considera razonable. Los sentimientos no son revelación divina (Ezeq. 13:2–3). Las primeras impresiones pueden ser erróneas y necesitan corrección (Prov. 18:17). Y si bien la razonabilidad puede parecer lógica, puede no ser bíblica (2 Juan 9–10), y ciertamente no es lo que finalmente determina la interpretación bíblica o la teología. Más bien, la realidad de la interpretación gramatical impone que la interpretación de la Escritura y de la vida debe estar anclada a las palabras mismas de la Escritura, ya que transmiten la intención del autor según las reglas del lenguaje. La interpretación gramatical es un llamado para que los cristianos regresen al libro y no vayan más allá de lo que está escrito (cf. 1 Cor. 4:6). Así como el Concilio de Jerusalén se aseguró de que su razonamiento estuviera en armonía con las Escrituras (Hech. 15:15), así como el autor de Hebreos apeló a la sola palabra «reposo» para otorgar perspectiva y esperanza a sus lectores (Heb. 3–4), y así como Pablo afirmó que su mensaje fue «conforme a las Escrituras» (1 Cor. 15:1–3), así el creyente debe ligar rigurosamente todas sus afirmaciones y aplicaciones a los detalles del texto bíblico. De esa manera, la teología y la cosmovisión cristianas son un argumento prolongado de que todo lo que creemos y de cualquier manera que vivamos debe derivarse de la palabra de Dios en su extensión y profundidad.

Interpretación histórica

La interpretación gramatical nos prepara directamente para la interpretación histórica porque el texto a menudo hace referencia a personas, lugares y eventos históricos. Este es un recordatorio de que, si bien estudiar la información histórica es importante, lo que está en el texto regula lo que se trae desde fuera del texto. Después de todo, uno puede saber qué trasfondos estudiar solo por lo que el texto discute. Es por eso que la formulación hermenéutica literal-gramatical-histórica está en el orden en que está. La gramática conduce a la historia y no al revés, y la historia no puede anular la intención del autor transmitida por la gramática del texto.

La historia, sin embargo, no es un factor insignificante en la interpretación bíblica. Los trasfondos pueden incluir información sobre el autor, la audiencia y las circunstancias que rodean a un libro y la naturaleza del género de un texto. Además, las características particulares de cualquier pasaje—incluyendo personas individuales, lugares, leyes, edificios, culturas, fechas y creencias—pueden involucrar la historia.[2] Incluso la topografía (por ejemplo, Zac. 14:10) puede ser significativa, y el significado de palabras individuales puede contener referencias culturales. Si bien la historia nunca anula la intención del autor, ciertamente está entrelazada en cada nivel de interpretación y puede mejorar la comprensión del trasfondo, ilustrar el significado de las palabras, establecer el realismo, prevenir malentendidos y hacer que cualquier pasaje se sienta más identificable. Para tener la total profundidad de la intención del autor, uno debe estudiar el trasfondo histórico.

La omnipresencia de la historia en la Biblia refleja que la Escritura está incrustada en la historia del espacio-tiempo. Aunque pueda sonar sorprendente al principio, una característica asombrosa de la palabra de Dios es que es refutable, no en el sentido de que sea errónea, sino en el sentido de que sus afirmaciones pueden ser verificadas. A diferencia de algunas religiones, que se basan en sueños, adagios proverbiales, mitos o personajes que son imposibles de corroborar, la realidad de las afirmaciones de la Escritura está ligada a la realidad de la historia. Esta es la lógica de Pablo cuando argumenta a favor de la historicidad de la resurrección corporal de Cristo. Si Cristo no resucitó, entonces la fe es en vano (1 Cor. 15:12–24). De manera similar, Dios no tiene ira simplemente de manera hipotética, sino que demostró su juicio a través de un diluvio global (2 Ped. 3:6). Dios tampoco perdona los pecados teóricamente, sino que realmente los expió en la cruz (Rom. 5:8). La soberanía de Dios no es una realidad abstracta, sino una que hace que reyes y reinos reales se levanten y caigan (por ejemplo, Dan. 2:38–43). La lógica de Pablo sobre la resurrección es la lógica misma de la Escritura y de la historia. La Escritura es verdadera tanto en su mensaje espiritual como en sus afirmaciones históricas. Desde la creación (Gén. 1) hasta la nueva creación (Apoc. 21–22), Dios ancla la teología en lo que ha hecho, hace y hará en este mundo.

El hecho de que la Biblia esté tan anclada en la historia demuestra la naturaleza de las verdades que habla. La verdad de la Biblia no es hipotética ni teórica, sino real, los hechos mismos sobre el terreno. El hecho de que Dios haya establecido su revelación obrando en la historia testifica que su poder, verdades y promesas no tratan con algún reino espiritual o abstracto, sino con el mundo mismo en el que vive su pueblo. El hecho de que la revelación de Dios sea histórica declara la naturaleza perpetua de su verdad. Establece el precedente histórico, determinando por qué las cosas son como son ahora. Más que esto, el hecho de que Dios haya ordenado la historia para cumplir sus propósitos, plan y revelación demuestra que la verdad de la palabra de Dios determina la realidad. Como declara Pedro, la palabra de Dios es más segura que cualquier experiencia porque es la palabra profética; establece la historia antes de que suceda (2 Ped. 1:21). La palabra de Dios revela una sabiduría que está en el fundamento mismo del mundo (Prov. 8:22–31). Define la forma en que funciona el mundo y describe el tejido mismo de la realidad. La verdad de la Escritura no está meramente ligada a la factualidad de la historia, sino que subyace a ella.

Hay quienes creen que la Escritura es como un cuento de hadas, que sus ideas son ficticias, tienen poco impacto en la vida diaria, están desactualizadas o pueden compartimentarse en una sola área de la vida. La naturaleza histórica de la Escritura desafía estas nociones. El contenido de la Biblia no es ficción, sino que es tan real como la historia. La Biblia no es intrascendente, sino que trata con cada aspecto de este mundo. La Biblia no está desactualizada, como un vestigio de la historia, sino que estableció la verdad que determina desde el pasado hasta el presente. La Biblia no se puede compartimentar porque es el marco mismo de la realidad.

La interpretación histórica es un recordatorio de que la verdad bíblica determina la realidad. Las afirmaciones de la Escritura enmarcan la naturaleza del universo y articulan suficientemente categorías particulares de la existencia. Sus descripciones no requieren mejoras porque son las definiciones mismas de la realidad. Por lo tanto, la interpretación histórica no solo ayuda en el estudio bíblico, sino que es un recordatorio de que la Escritura está diseñada para interpretarlo todo en la vida.

Interpretando la verdad y la vida

Aunque la sociedad moderna intenta hacer que todo sea una cuestión de interpretación, ese simplemente no es el caso. Dios ha ordenado cómo debe interpretarse su palabra. Él ha declarado que uno debe captar la intención del autor a través de las reglas del lenguaje a la luz de los hechos de la historia, una hermenéutica literal-gramatical-histórica.

En la práctica, estos principios se pueden aplicar de la siguiente manera. Primero, uno puede estudiar el contexto histórico de un pasaje, conociendo el trasfondo de un libro, de un pasaje e incluso cómo el libro o pasaje contribuye al plan redentor-histórico de Dios. Luego, uno puede identificar el género de un pasaje para apreciar mejor el tipo de afirmaciones, estructura y énfasis que posee el texto. Después de eso, se debe determinar el contexto literario del pasaje, trazando el argumento del libro que conduce al pasaje estudiado y siguiéndolo, para luego discernir cualquier referencia cruzada intencional que el autor pudiera haber hecho. Al comprender el contexto, uno puede captar el punto principal del texto, ver cómo la gramática organiza un pasaje para presentar ese punto y contemplar cómo cada palabra también contribuye a ese propósito. Habiendo reunido toda esta información, el intérprete debe entonces organizar todas estas observaciones en torno al qué, por qué y «¿y qué con eso?» de la intención del autor. Uno debería ser capaz de recorrer el texto, exponiendo lo que significa cada palabra o frase, por qué es significativa en el propósito del autor dado el contexto literario e histórico, y las implicaciones que tiene en la teología y la vida. Esta es la naturaleza de la interpretación literal, gramatical e histórica.

Dios reveló estos principios lineales, gramaticales e históricos en su palabra, los ordenó en la forma en que escribió las Escrituras, capacitó a su pueblo para acatarlos y, por lo tanto, se los exige a quienes leen su palabra. Y debido a que los autores de la Escritura son confiables, porque su mensaje se expresa gramaticalmente y porque sus verdades son la sustancia misma de la realidad, cuando el pueblo de Dios lee la Escritura, no solo aprende la palabra de Dios, sino que aprende cómo entender el mundo que lo rodea. De esa manera, Dios, al mostrarnos cómo leer la Biblia, ha revelado cómo leer todo lo demás. En última instancia, Dios demuestra que hay una manera correcta de ver la realidad y, por lo tanto, no todo se puede reducir a una simple cuestión de interpretación.

En la lucha continua por la sola Scriptura, la hermenéutica no socava la exclusividad de la Escritura, sino que la exalta a su lugar correspondiente. Al final, las personas no leen la Escritura sometiéndola a sus antojos y caprichos, sino que la Biblia los lee a ellos. Porque Dios juzgará a los vivos y a los muertos, y todos tendrán que dar cuenta y ser evaluados por el estándar de su palabra. Siendo este el caso, que el pueblo de Dios aprenda a rendirse al Señor, escuchando con atención al autor de la palabra del todo suficiente.

Lecturas adicionales

Chou, Abner. “The Hermeneutics of the Pastor-Theologian.” Master’s Seminary Journal 34, no. 1 (Spring 2023): 55–78.
Köstenberger, Andreas J., and Richard Duane Patterson. Invitation to Biblical Interpretation: Exploring the Hermeneutical Triad of History, Literature, and Theology. 2nd ed. Grand Rapids, MI: Kregel Academic, 2021.
Zuck, Roy B. Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth. Colorado Springs: David C. Cook, 2003.

Notas al pie

[1] Por ejemplo, algunos han argumentado que Gén. 1 es poesía y, por lo tanto, no es histórico. Esta clasificación de género es posiblemente incorrecta; ver Steven Boyd, “The Genre of Genesis 1:1–2:3: What Means This Text?,” en Coming to Grips with Genesis: Biblical Authority and the Age of the Earth, ed. Terry Mortenson y Thane H. Ury (Green Forest, AR: New Leaf, 2008), 163–92. Pero incluso si Gén. 1 fuera poesía, eso no impide que pretenda ser histórico. La poesía se utiliza a menudo para transmitir la historia (por ejemplo, Sal. 78; 104–106). El género no determina el contenido del mensaje del autor, solo su transmisión.

[2] La Escritura está repleta de referencias históricas observadas en hallazgos arqueológicos, como los siguientes: las prácticas de Sara y Abraham atestiguadas en las tablillas de Nuzi y Mari (ver Iain Provan, V. Philips Long, y Tremper Longman III, A Biblical History of Israel [Louisville: Westminster John Knox, 2003], 112–15); la existencia de Egipto, su duodécima dinastía correspondiente con las circunstancias de José, y su decimoctava dinastía correspondiente con el éxodo (ver Eugene H. Merrill, Kingdom of Priests: A History of Old Testament Israel [Grand Rapids, MI: Baker, 1987], 66–79); la tierra de Israel misma y su ausencia de huesos de cerdo (Provan, Long, y Longman, Biblical History of Israel, 144, 187); lugares como Jericó, Jerusalén, Belén, Asiria, Babilonia, Cesarea Marítima y Laodicea; y la existencia de personas como David, Omri, Acab, Jehú, Nabucodonosor, Herodes y Erasto, el tesorero de la ciudad (Rom. 16:23).