¿Reemplaza el Bautismo a la Circuncisión?
¿Reemplaza el Bautismo a la Circuncisión?
por Peter Goeman
DBSJ Volumen 29 — Artículos
Muchos teólogos creen que existe una conexión evidente entre la circuncisión y el bautismo.1 Esta creencia es quizás más prevalente en la comunidad pedobautista reformada, pero también existe entre algunos bautistas reformados. Para el pedobautista reformado, la creencia de que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión es un argumento crítico en apoyo del bautismo infantil. Por lo tanto, la mayor parte de este artículo interactuará con la literatura pedobautista reformada sobre el tema.
Juan Calvino resumió el argumento reformado típico cuando escribió lo siguiente:
Ahora podemos ver sin dificultad la semejanza y la diferencia de estas dos señales. La promesa… es la misma en ambas, a saber, la del favor paternal de Dios, el perdón de los pecados y la vida eterna. Luego, la cosa representada es la misma, a saber, la regeneración. En ambas hay un solo fundamento sobre el cual descansa el cumplimiento de estas cosas. Por lo tanto, no hay diferencia en el misterio interno, mediante el cual se ha de sopesar toda la fuerza y el carácter de los sacramentos. La disimilitud que queda radica en la ceremonia externa, lo cual es un factor muy leve, puesto que la parte de mayor peso depende de la promesa y de la cosa significada. Concluimos, por tanto, que, aparte de la diferencia en la ceremonia visible, todo lo que pertenece a la circuncisión pertenece igualmente al bautismo… Por esto resulta incontrovertible que el bautismo ha tomado el lugar de la circuncisión para cumplir el mismo oficio entre nosotros.2
De manera similar, Zacarías Ursino, quien representó a la generación posterior a Calvino, señaló en su Comentario sobre el Catecismo de Heidelberg: «El bautismo ocupa el lugar de la circuncisión en el Nuevo Testamento, y tiene el mismo uso que la circuncisión tenía en el Antiguo Testamento».3
Algunos teólogos más recientes, como Robert Booth, conectan la circuncisión y el bautismo tan estrechamente que asumen que cualquier argumento contra el bautismo infantil es también un argumento contra la circuncisión infantil. Booth escribe: «Esta clara conexión entre las dos señales del pacto, la circuncisión y el bautismo, crea un problema difícil para los oponentes del bautismo infantil, pues cualquier argumento contra el bautismo infantil es necesariamente un argumento contra la circuncisión infantil».4
Las citas anteriores son solo unas pocas de las muchas afirmaciones de los pedobautistas reformados acerca de la conexión entre la circuncisión y el bautismo. Existe una notable unidad entre los pedobautistas reformados sobre este punto. La idea de que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión es tan central para el sistema reformado que los teólogos del pacto la escribieron en las confesiones reformadas. Por ejemplo, la Confesión Belga afirma: «Habiendo abolido la circuncisión, que se hacía con sangre, estableció en su lugar el sacramento del bautismo… Además, lo que la circuncisión era para los judíos, eso es el bautismo para nuestros hijos» (art. 34).
Es útil explicar por qué la conexión entre la circuncisión y el bautismo es tan esencial para el argumento pedobautista reformado. Bajo el antiguo pacto, los infantes recibían entrada inmediata a la comunidad del pacto mediante la circuncisión. Por lo tanto, a menos que haya alguna guía bíblica explícita para cambiar ese patrón, deberíamos conceder a los infantes entrada inmediata al pacto bajo la nueva administración (es decir, el bautismo en la iglesia). Si podemos demostrar que la circuncisión y el bautismo son lo mismo, entonces esto constituye un fuerte apoyo a la idea de continuidad entre el pueblo de Dios en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Así, el vínculo entre el bautismo y la circuncisión es una pieza crucial de evidencia para la posición pedobautista reformada.5
La conexión entre el bautismo y la circuncisión es un excelente punto de discusión para poner a prueba la teología propia. Tanto la circuncisión como el bautismo tienen descripciones significativas en la Escritura. Por lo tanto, tenemos suficiente material del cual extraer comparaciones o contrastes.
Al observar las narrativas y descripciones detalladas del bautismo y la circuncisión, uno debería poder discernir si existen diferencias esenciales entre ambos. Como tal, el propósito de este artículo será proporcionar una breve descripción general de la circuncisión y luego comparar la circuncisión con el bautismo. La meta será demostrar adecuadamente que la circuncisión y el bautismo son significativamente diferentes y no deben considerarse esencialmente iguales.
Una breve descripción general de la circuncisión
Aunque conocemos la circuncisión principalmente a través de la descripción del Antiguo Testamento, no era una costumbre exclusiva conocida solo por Israel. Jeremías 9:25–26 proporciona una lista de naciones que parecen haber practicado la circuncisión.7 Además de Judá, esta lista especifica a Egipto, Edom, los hijos de Amón y Moab. De todas las naciones enumeradas, Abraham8 parece haber tenido las interacciones más significativas con Egipto. Pasó tiempo en Egipto durante una severa hambruna en Canaán (Gn 12:10–20) y al menos 23 años con Agar, una sierva egipcia (Gn 16:1–3; 17:25).9 En el tiempo posterior a Abraham, Israel pasó más de 400 años en Egipto, donde se desarrolló como nación y continuó practicando el rito de la circuncisión, aparentemente sin alteración (cf. Éx 4:24–26; 12:44, 48; Lv 12:3; Jos 5:2–9). Aunque la Escritura guarda silencio sobre el asunto, parece razonable que cuando Dios instituyó la señal de la circuncisión con Abraham, este la interpretara a la luz de su familiaridad con Egipto.
La circuncisión egipcia difería de la israelita de diversas maneras.10 Primero, la circuncisión egipcia involucraba solo una ligera incisión en el prepucio, en lugar de la extirpación completa del prepucio como practicaba Israel. Segundo, los egipcios practicaban la circuncisión en varones de 6 a 14 años, en lugar de en infantes varones de ocho días. Tercero, la evidencia parece indicar que la circuncisión era obligatoria solo para los gobernantes y sacerdotes de Egipto, pero en Israel se requería de todo varón israelita (Gn 17:10). Después de presentar y evaluar la evidencia egipcia, Meade concluye: «La circuncisión egipcia funcionaba como un rito específico, voluntario e iniciático para identificar y afiliar al sujeto con la deidad y para significar devoción a la misma deidad».11
Dada la información anterior, creo que podemos establecer razonablemente el propósito de la circuncisión egipcia. Puesto que la circuncisión egipcia se centraba principalmente en la clase real y sacerdotal, parece correcto entender la circuncisión egipcia como algún tipo de dedicación divina de la realeza o los sacerdotes. Si Israel era consciente de las implicaciones de dedicación del rito egipcio de la circuncisión para la clase real y sacerdotal, entonces sería natural asociar la señal de la circuncisión con el rol de ser un reino de sacerdotes. El título «reino de sacerdotes» es exactamente como Dios designa a Israel en Éxodo 19:6.12 Si esta comprensión es correcta, la circuncisión al menos estaría marcando a Israel para un papel especial como reino de sacerdotes. Pero es poco probable que este matiz agote el pleno significado de la circuncisión para los antiguos israelitas.
Además del probable trasfondo del Antiguo Cercano Oriente de la circuncisión egipcia, la Escritura misma proporciona una descripción útil que nos permite discernir el significado y la importancia de la circuncisión. Génesis 17 es la mención inicial de la circuncisión en la Biblia, y el contexto de la señal de la circuncisión es la promesa de Dios de un pacto eterno (Gn 17:7, 13, 19). Es importante notar que Génesis 17 no fue la iniciación del pacto. Dios ya había iniciado e instituido su pacto con Abraham anteriormente (cf. Gn 12:1–3, 7; 13:14–17; 15:7–21). Como parte del pacto, Dios había prometido a Abraham bendición, descendencia, tierra, naciones y reyes. La circuncisión era una señal vinculada a estas promesas del pacto abrahámico.13
Una señal en el Antiguo Testamento puede funcionar de tres maneras diferentes.14 Primero, una señal de prueba busca probar una proposición mediante una manifestación extraordinaria. Un ejemplo de esto sería Isaías 38, donde Dios promete a Ezequías que añadirá 15 años a su vida (en respuesta a su arrepentimiento), así como librar a Jerusalén del rey de Asiria. Para probar que esta profecía ocurriría, el profeta Isaías dice que Dios dará una señal, específicamente, que el reloj de sol retrocederá diez gradas (vv. 7–8). Segundo, una señal de símbolo representa algo mediante asociación o similitud. Un ejemplo de esto es cuando Ezequiel monta un modelo de Jerusalén bajo asedio usando un ladrillo y una plancha de hierro, lo cual se llama «una señal para la casa de Israel» (Ez 4:1–3). Finalmente, también puede haber una señal de cognición, cuyo propósito es traer a la memoria algo en la mente de un observador. Una señal de cognición puede subdividirse a su vez en dos categorías: las señales de identidad, que marcan algo como teniendo una identidad o función específica, y las señales mnemotécnicas, que traen a la mente algo ya conocido. Un ejemplo de señal de identidad serían los estandartes de Números 2:2, que cada tribu enarbolaba para identificar los campamentos. Un ejemplo de señal mnemotécnica es Éxodo 13:9, donde comer pan sin levadura es una señal que recuerda a Israel la experiencia del Éxodo y cómo Dios los sacó de Egipto.
A la luz de las categorías anteriores, ¿cómo funciona la señal de la circuncisión dentro del pacto abrahámico? Para responder esta pregunta, algunos eruditos señalan similitudes en Génesis 9:8–17, donde el arcoíris funciona como una señal mnemotécnica para recordarle a Dios su pacto entre la creación y el Creador.15 El arcoíris le recuerda a Dios que nunca más destruirá el mundo con un diluvio (vv. 15–16). Si la señal de la circuncisión es como la señal del arcoíris, entonces la señal de la circuncisión podría ser un recordatorio para Dios de ser fiel a su pacto con Abraham de hacer su descendencia tan numerosa como las estrellas del cielo (Gn 15:5).16
Sin embargo, aunque hay algunos paralelos con el pacto noéico, Génesis 17 no indica que la señal del pacto sea para recordarle algo a Dios.17 Por lo tanto, es conjetura decir que la señal de la circuncisión es para recordarle algo a Dios. Además, en contraste con el pacto noéico, hay obligaciones significativas impuestas a Abraham de andar irreprensiblemente (v. 2). Como tal, aunque es posible que la señal del pacto le recuerde a Dios sus promesas, parece más acorde con el contexto de Génesis 17 y el mandato de ser irreprensible que la señal recordara a Abraham y a sus descendientes la necesidad de vivir vidas santas y justas delante de Dios como su pueblo escogido a la luz de sus promesas.18 Este énfasis parecería coincidir con el concepto egipcio de la circuncisión como una marca de dedicación y compromiso con una deidad.
Dentro del contexto de Génesis 17, la circuncisión como marca de dedicación y compromiso con Dios tiene sentido. Sin embargo, hay textos posteriores donde esta idea de dedicación y compromiso con Dios no parece ser la mejor comprensión de la circuncisión. Cuando observamos más adelante en el Antiguo Testamento, regularmente vemos la idea de la incircuncisión usada como representación figurativa de partes del cuerpo ineficaces. El mejor ejemplo de esto es probablemente Éxodo 6:12, donde Moisés se pregunta cómo lo escucharía Faraón, siendo él «incircunciso de labios». Esta descripción muy probablemente es paralela a la queja anterior de Moisés en Éxodo 4:10, donde Moisés afirmó ser «tardo en el habla y torpe de lengua».19 Por tanto, el significado de la frase «incircunciso de labios» muy probablemente se refiere a una falta de capacidad.20
Que la incircuncisión se refiere a la incapacidad parece estar respaldado por la manera en que los escritores de la Escritura usan el lenguaje de la incircuncisión para referirse también a otras partes del cuerpo. Por ejemplo, Jeremías 6:10 dice que el pueblo de Israel tenía oídos incircuncisos y, por lo tanto, «no pueden escuchar». La imagen es la de tener piel sobre los oídos, y por lo tanto los oídos son incapaces de oír.21 Al igual que Éxodo 6, esta ilustración de la incircuncisión parece indicar incapacidad. De manera similar, en otros lugares la Escritura se refiere a un corazón incircunciso como metáfora de un corazón obtuso e insensible (cf. Dt 10:16; 30:6; Jer 4:4; 9:25). Levítico 26:41 señala que la solución para un corazón incircunciso es la humildad y el apartarse de la iniquidad.22 Todos estos ejemplos parecen ser consistentes con la idea de que el lenguaje de la incircuncisión enfatiza la incapacidad de funcionar como se debe.23
En resumen, la circuncisión probablemente era un recordatorio visible para Israel de su estatus especial y santo delante de Dios. Debían funcionar como un reino de sacerdotes ante las naciones que observaban. Adicionalmente, la circuncisión era un recordatorio de las promesas de Dios a Abraham: a saber, una multitud de descendientes, naciones, reyes, tierra y bendición. Debido a la prevalencia de la circuncisión en la sociedad israelita, la incircuncisión se convirtió en una ilustración fácil de disfunción e incapacidad. Los profetas regularmente se referían a bocas, oídos y corazones como incircuncisos para describir una falla en funcionar apropiadamente.
Con este breve trasfondo de la circuncisión, ahora estamos en una mejor posición para comparar la circuncisión y el bautismo. En esta siguiente sección, buscaré mostrar que hay áreas significativas de diferencia entre el bautismo y la circuncisión. Como tal, sostendré que es incorrecto estar de acuerdo con Calvino, quien dice: «todo lo que pertenece a la circuncisión pertenece igualmente al bautismo».24
Diferencias entre la circuncisión y el bautismo
Aunque los argumentos reformados enfatizan las aparentes similitudes entre el bautismo y la circuncisión, a menudo prestan poca atención a las diferencias significativas entre ambos.25 Hay al menos siete diferencias significativas entre la circuncisión y el bautismo. Estas diferencias demuestran que es incorrecto decir que todo lo aplicable a la circuncisión también aplica al bautismo. Aún más, estas diferencias deberían cuestionar la idea de que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión.
La circuncisión era un rito exclusivo para varones
La primera diferencia importante entre la circuncisión y el bautismo es que la circuncisión era una señal exclusiva para varones, mientras que el bautismo no distingue entre varón y mujer. Bajo el pacto abrahámico, «Todo varón de entre ustedes será circuncidado» (Gn 17:10b). Sin embargo, bajo el nuevo pacto, todo discípulo, varón o mujer, es bautizado (cf. Hch 8:12). Los pedobautistas reformados a menudo minimizan este punto de diferencia apelando a la expansión e inclusión del pacto. Por ejemplo, refiriéndose a este asunto, Helopoulos escribe: «El nuevo pacto establece una era más inclusiva, libre y llena de gracia, y deberíamos esperar ver que su sacramento de iniciación se vuelva más inclusivo, no menos».26
Sin embargo, este razonamiento se topa con dos problemas. Primero, como deja claro el resto del examen de la circuncisión y el bautismo, el bautismo es más restrictivo que la circuncisión. La circuncisión era aceptable para cualquiera que fuera judío (adultos o niños), sin hacer preguntas. En contraste, reservamos el bautismo solo para aquellos que hacen profesión de fe. Incluso los pedobautistas requieren una profesión de fe por parte de los adultos antes del bautismo. Así, el estándar para el bautismo es más restrictivo que el de la circuncisión. Segundo, las mujeres gozaban de plena participación en el pacto bajo Moisés sin circuncisión, por lo que es incorrecto argumentar que su inclusión en el bautismo de alguna manera finalmente las introduce en la plena participación de la comunidad del pacto.
Podemos ilustrar este punto al discutir la Pascua. La circuncisión era requerida de todo varón que quisiera participar en la Pascua, incluso del no judío. Si algún varón no israelita quería observar la Pascua, necesitaba ser circuncidado (Éx 12:48). Sin embargo, aunque las estipulaciones de la Pascua dictan que «ningún incircunciso comerá de ella» (v. 48), las mujeres podían comer de la Pascua con plena participación.27 Así, aunque las mujeres podían participar plenamente en el pacto, la señal de la circuncisión pertenecía solo a los varones.
Un problema adicional con la explicación pedobautista reformada es el problema de la continuidad, el principio primordial sobre el cual se apoyan los pedobautistas reformados. Ellos argumentan que si hubiera de haber algún tipo de desviación de la práctica del Antiguo Testamento, entonces esperaríamos ver esa desviación claramente expuesta en el Nuevo Testamento.28 Sin embargo, no hay mandato en el Nuevo Testamento de bautizar a niñas, ¡ni hay ninguna descripción de que esto ocurriera! Hay descripción narrativa del bautismo de mujeres que han hecho profesión de fe, pero ninguna indicación en ningún lugar de que debamos esperar que una señal del pacto exclusiva para varones transite de infantes varones a infantes varones y mujeres. Es una inconsistencia mayor en el argumento, y parece que los adherentes al pedobautismo se apoyan en el argumento de la continuidad solo cuando les conviene.
Por último, los pedobautistas reformados son incapaces de dar una buena razón teológica de por qué la señal del pacto aplicaría solo a los varones bajo el antiguo pacto pero se expandiría para incluir a las mujeres en el nuevo pacto.29 Es difícil sugerir una explicación, puesto que los pedobautistas del pacto argumentan que solo hay un pacto de gracia que es el mismo en el antiguo pacto y en el nuevo pacto. Entonces, ¿por qué habría una diferencia repentina en la expresión de esa señal? Un argumento a favor de una mayor inclusión es insatisfactorio, especialmente si el pedobautista reformado considera que el pacto de gracia es el mismo en su esencia a lo largo de los testamentos.
La circuncisión se observaba al octavo día después del nacimiento
Un contraste bastante significativo entre la circuncisión y el bautismo es la cuestión del momento. Dios mandó a Abraham y a sus descendientes circuncidar a sus hijos varones al octavo día después del nacimiento (Gn 17:12). Sin embargo, no hay indicación en el Nuevo Testamento sobre un día específico en el cual debamos realizar los bautismos. De hecho, en la época de Cipriano de Cartago (c. 200–258), hubo un debate significativo sobre cuándo se debía bautizar a un infante.30 Este tipo de debate parece poco probable si el bautismo infantil ya se practicaba como un mandato apostólico transmitido para reemplazar a la circuncisión. Aunque la circuncisión estaba vinculada con el octavo día después del nacimiento, el Nuevo Testamento vincula el momento del bautismo al ejercicio de la fe.
La circuncisión era una señal física
Aunque este punto pueda parecer menor, es significativo que la circuncisión era una marca física que siempre permanecía con el varón judío. La extirpación del prepucio era siempre visible y reconocible tanto para judíos como para gentiles. Históricamente, algunos judíos intentaron remover la evidencia de la circuncisión para encajar con los gentiles (1 Mac 1:15; Ant. 12.241).31
En contraste, el bautismo no lleva consigo ninguna marca visible ni recordatorio físico. Esto es potencialmente problemático para el pedobautista. Ha habido ejemplos en iglesias pedobautistas donde un individuo no puede recordar si fue bautizado de infante, y puesto que no hay manera de saberlo, la iglesia le concede otro bautismo. En el catolicismo romano, estos se llaman bautismos condicionales.
Como en la sección anterior, los pedobautistas del pacto argumentan que la transición de una expresión física a una no física de la señal es consistente con la revelación progresiva. Sin embargo, uno debe preguntarse: ¿por qué fue necesario cambiar de una señal física a una no física si la circuncisión y el bautismo significan lo mismo? La Ley Mosaica ya incluía muchos actos y prácticas de lavamiento y rociamiento. Si entendemos que el bautismo y la circuncisión son equivalentes, parece extraño que Dios no hubiera instituido simplemente el bautismo desde el principio. Parece difícil argumentar que el bautismo, siendo una señal no física, es una mejor señal del pacto que la circuncisión, la cual es físicamente observable e imposible de olvidar.
La circuncisión marcaba una identidad nacional
La naturaleza física de la circuncisión se relaciona con el hecho de que la circuncisión era la marca de una identidad nacional y física. Aquellos que descendían físicamente de Abraham eran circuncidados para mostrar su afiliación con él (Gn 17:10). Este mandato aplicaba también a la posterior nación de Israel. De manera similar, los no israelitas que querían abrazar la identidad nacional de Israel recibían el mandato de someterse a la circuncisión para demostrar su afiliación con la nación (cf. Éx 12:48–49).
En contraste, el bautismo pertenece a todas las naciones y a todos los pueblos que expresan fe en Cristo. Quien es bautizado puede ser simultáneamente ciudadano de cualquier nación (no solo de Israel). Esta es una diferencia significativa entre el bautismo y la circuncisión, sin embargo, los pedobautistas reformados a menudo minimizan la identidad nacional de la circuncisión. Pero este punto merece ser explorado con más detalle.
Por un lado, el bautismo del Nuevo Testamento se describe claramente en Gálatas 3:26–27. Pablo escribe que aquellos que están en la iglesia han ejercido fe y han sido bautizados (vv. 26–27). Además, el versículo 28 separa este bautismo de la identidad nacional o personal. Pablo especifica: «No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos son uno en Cristo Jesús». El bautismo es para todos aquellos que tienen fe en Cristo, independientemente de su identidad nacional. Las distinciones nacionales son secundarias a la membresía en la iglesia.
En contraste con cómo se describe el bautismo en el Nuevo Testamento, la circuncisión es vista en el Antiguo Testamento como el sello distintivo de la identidad judía y un marcador de un pacto multigeneracional con Abraham y sus descendientes.32 A Abraham se le dijo desde el principio que todo varón asociado con él debía ser circuncidado (Gn 17:10). La circuncisión marcaba a todo varón que estuviera asociado con Abraham, porque él era el inicio de la nación de Israel. Esta situación única es la razón por la que incluso aquellos que saldrían a formar otras naciones eran circuncidados. Esto incluía a Ismael (Gn 17:23) y a los demás hijos de Abraham con su esposa Cetura (Gn 25:1–6), todos los cuales no eran receptores del pacto. Abraham circuncidó a estos individuos debido a su relación directa con Abraham, sin embargo, fueron enviados a iniciar otras naciones, lo cual también era un cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham de que sería el padre de una multitud de naciones (cf. Gn 17:4).
Se esperaba que las generaciones posteriores de los descendientes de Abraham siguieran este mismo patrón porque descendían de su línea genealógica. La circuncisión no dependía de la propia fe ni de la descendencia genealógica de padres que ejercían fe. La circuncisión estaba relacionada principalmente con la identidad nacional propia. Toda la descendencia varonil de Abraham debía ser circuncidada independientemente de su condición espiritual o de la de sus padres.33
Otra evidencia de que la circuncisión estaba vinculada con la identidad nacional es el estudio de la regulación de la Pascua. Como se señaló anteriormente, a todo varón incircunciso se le prohibía participar en la Pascua (Éx 12:43–49). Esta prohibición apunta específicamente a los extranjeros, porque se asumiría que los israelitas estaban circuncidados.34 Así, en Éxodo 12:43–49, la instrucción apunta al extranjero que quiere participar plenamente en la celebración de la Pascua de la nación. La implicación clara es que al someterse a la circuncisión, el extranjero se unía a la nación de Israel y podía participar plenamente en la observancia de la Pascua. La circuncisión física estaba intrínsecamente relacionada con ser identificado con la nación de Israel.
Un punto notable es que los israelitas no eran expulsados de la nación por no ejercer fe. De hecho, no hay indicación en ningún lugar de que los incrédulos que circuncidaban a sus hijos estuvieran en error. La siguiente sección confirma aún más que la circuncisión funcionaba principalmente como un marcador de identidad nacional para la nación de Israel y no como una función de la fe.
La circuncisión se practicaba a sabiendas en adultos incrédulos
La mayoría de los adherentes al pedobautismo reformado probablemente encontrarían la noción de bautizar a un adulto incrédulo, que no ha hecho profesión de fe, como particularmente objetable. De hecho, no tengo conocimiento de tal práctica en una iglesia reformada. Y si el bautismo y la circuncisión son esencialmente iguales, como afirman los pedobautistas, uno esperaría el mismo principio en la circuncisión. Sin embargo, en fuerte contraste con la práctica bautista y pedobautista del bautismo, hay múltiples ejemplos en la Escritura de adultos que son circuncidados sin referencia a una profesión de fe. Estos ejemplos demuestran que la circuncisión se practicaba en adultos que no eran creyentes genuinos.
El primer ejemplo de esto sería Génesis 17 mismo, donde Dios instruye a Abraham a circuncidar a todo varón (v. 10). Abraham siguió este mandato exhaustivo, circuncidando a los nacidos en su casa y a los que había comprado (vv. 23, 27). Sabemos por una porción anterior de Génesis que esto habría incluido al menos 318 hombres nacidos en su casa (Gn 14:14), más otros extranjeros que había comprado. No es concebible que Abraham hubiera entrevistado a todos esos hombres y les hubiera pedido profesiones de fe antes de circuncidarlos.35 De hecho, eso habría ido en contra del mandato de Yahweh. El mandato era simplemente circuncidarlos a todos; la fe no era un requisito.
También debemos observar que Abraham circuncidó a Ismael, aunque la Escritura es explícita en que Ismael estaba fuera de la promesa de Dios (Gn 16:11–12; 21:10–13; Gá 4:21–31). No solo no hay indicación de que Ismael alguna vez ejerciera fe en Yahweh, sino que la Escritura lo describe inequívocamente como no siendo hijo de la promesa. Es importante notar que a Abraham se le dijo, incluso antes de la circuncisión, que Ismael no era parte del pacto (Gn 17:18–21).
Muchos pedobautistas argumentarían que, cualquiera que sea el significado de la circuncisión, también tendría que aplicar a Ismael.36 Yo estaría de acuerdo, y por eso argumentaría que hay diferencias irreconciliables entre la circuncisión de Ismael y la definición neotestamentaria del bautismo. De mayor importancia es el hecho de que Ismael nunca ejerció fe, sin embargo, fue circuncidado a los trece años (Gn 17:25). El ejemplo de Ismael es difícil para el pedobautista reformado que argumenta que bautizamos infantes para comunicar que pertenecen al pacto. Tal ciertamente no es el caso con la circuncisión de Ismael. Puesto que Abraham sabía que Ismael no era parte del pacto, Ismael debió ser circuncidado por una razón diferente a su propia inclusión en el pacto.37
En Josué 5:2–8 obtenemos mayor comprensión sobre la circuncisión y su aplicación a los incrédulos. El pueblo de Israel se preparaba para conquistar la tierra de Canaán, pero había un problema. La generación actual que acababa de emerger del peregrinaje por el desierto no había sido circuncidada (Jos 5:7).38 Esta falta de circuncisión es probablemente evidencia de la continua desobediencia de la generación de corazón endurecido que Dios había sacado de Egipto. La generación que salió de Egipto fue circuncidada (Jos 5:5), pero o bien rehusaron circuncidar a sus hijos después de que se les negara la entrada a la tierra de Canaán, o bien fueron incapaces de realizar circuncisiones mientras peregrinaban en el desierto. En cualquier caso, casi toda la nación estaba incircuncisa.
Hay un par de observaciones esenciales que hacer sobre este texto. Primero, la generación que salió de Egipto era una generación malvada empeñada en la rebelión contra Dios (cf. Éx 14:10–14; 16:2–3; 17:2–7; Nm 14:26–30). Ezequiel 20:8 dice que esta generación continuó adorando los ídolos de Egipto incluso después de salir de Egipto. Significativamente, aunque la mayoría de los que salieron de Egipto estaban entregados a la maldad, nunca hubo ninguna sugerencia de que su circuncisión no fuera una marca válida de su relación con Abraham.
Segundo, vemos en Josué 5 que Israel circuncidó a toda una generación adulta en un solo día (Jos 5:9). No hay indicación de que hubiera ninguna profesión de fe por parte de los que fueron circuncidados. Ciertamente sería una pesadilla logística para Josué y los líderes entrevistar siquiera a la mitad de los varones adultos y escuchar su profesión de fe antes de la circuncisión.39 Para reconocer plenamente la importancia de esta narrativa y la diferencia entre la circuncisión y el bautismo, todo lo que necesitamos hacer es sustituir circuncisión por bautismo en esta historia. Si intentamos imaginar esta historia teniendo lugar en un contexto moderno, simplemente no es posible. Ninguna iglesia verdadera dispensaría el bautismo indiscriminadamente a adultos sin verificar su profesión de fe.
Vale la pena enfatizar en este punto que los ejemplos anteriores muestran que la circuncisión de los hijos de incrédulos era legítima. En contraste con la práctica típica pedobautista reformada de que un niño necesita al menos un padre creyente para ser bautizado,40 estas narrativas demuestran que la condición espiritual de los padres de uno no influía en el mandato de Génesis 17 de circuncidar a todo varón. La generación de israelitas que peregrinó en el desierto era idólatra e infiel a Dios, sin embargo, Dios mandó que cada varón israelita fuera circuncidado, y así lo fueron. El derecho de cada israelita a la circuncisión no estaba relacionado con una profesión de fe ni con el estatus de su padre como creyente.
La circuncisión era una señal de promesas nacionales
Otra diferencia entre la circuncisión y el bautismo es que la circuncisión era un recordatorio específico de las promesas nacionales dadas a Israel. Como se señaló anteriormente, el bautismo no tiene exclusividad con ninguna nación: tiene una amplia aplicación a todas las naciones. Adicionalmente, en todos los textos del Nuevo Testamento que explican la importancia del bautismo, no hay referencia a promesas nacionales. Este es un contraste significativo con la circuncisión, donde las promesas a Abraham son fundamentales para la explicación de la circuncisión.
Vemos esto en Génesis 17, que no es la iniciación del pacto, sino que es una explicación adicional del pacto que Dios instituyó con Abraham anteriormente (cf. Gn 12:1–3; 13:14–17; esp. 15:7–21).41 Antes de Génesis 17, ya había una promesa de bendición para Abraham (12:2), así como bendición para aquellos que bendijeran a Abraham y maldición para aquellos que lo maltrataran (12:3). Dios también prometió a Abraham una pluralidad de descendientes,42 que conformarían una gran nación (12:2; 15:5). Por último, pero ciertamente no menos importante, Dios también prometió a Abraham una asignación específica de tierra (12:1, 7; 13:14–17; 15:7, 18–21). En suma, es ventajoso resumir el pacto abrahámico destacando su triple promesa de bendición, tierra y descendencia.
Es importante notar que Génesis 17 no cambia ninguna de estas promesas previas, sino que solo las repite y las expande. Expandiendo la idea de una pluralidad de descendientes, Dios promete a Abraham que será padre de una multitud de naciones (vv. 4–6). La referencia a naciones (plural) es importante. Como mínimo, además de los israelitas, los ismaelitas, edomitas y madianitas también descienden de Abraham.43 Además de la promesa de múltiples naciones provenientes de Abraham, Dios también le promete que reyes (plural) vendrán de Abraham (v. 6). Así, Génesis 17 solidifica la promesa dada a Abraham en los capítulos precedentes. Dios daría a Abraham una pluralidad de descendientes, lo cual Génesis 17 especifica que incluye la idea de naciones y reyes.
Génesis 17 también continúa la promesa de la tierra. Dios le dice a Abraham: «Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán, como posesión perpetua; y seré su Dios» (v. 8). Esta promesa permanece sin cambios respecto a los capítulos anteriores. Dios promete inequívocamente que la tierra de Canaán pertenece no solo a Abraham, sino a sus descendientes, «como posesión perpetua».
Lo más importante para nuestros propósitos es el hecho de que la circuncisión es llamada específicamente «la señal del pacto» (Gn 17:11). La circuncisión debía señalar las promesas del pacto que Dios hizo con Abraham. Como lo expresa Wellum: «¿Qué promesas eran significadas por la circuncisión? Todas las promesas vinculadas al pacto abrahámico, las cuales incluían no solo promesas salvíficas sino también nacionales, particularmente la promesa de la tierra (p. ej., Gn 12:7; 15:12–21; 17:8)».44 Estas promesas y la señal de estas promesas aplicaban a Abraham y a todos sus descendientes. Era una señal perpetua que debía existir «por sus generaciones» (v. 9).
En contraste con el claro vínculo entre las promesas nacionales a Abraham y sus descendientes (Israel), el bautismo no significa ninguna promesa nacional.45 Este es un punto subvalorado que a menudo es ignorado por los pedobautistas reformados. Dios no dio el bautismo como una señal que vincule a alguien con la promesa de la tierra o el crecimiento de una gran nación. Los pedobautistas reformados deberían dar mayor consideración a esta distinción entre el bautismo y la circuncisión.
La circuncisión no estaba relacionada con el ejercicio de la fe
Quizás la diferencia más significativa entre la circuncisión y el bautismo se relaciona con la fe. Tanto el Nuevo Testamento como las fuentes de la iglesia primitiva ven la fe como integral al bautismo. No fue sino hasta Ulrico Zwinglio que hubo una alternativa seria de alguna importancia. Debido a Zwinglio, algunos teólogos del pacto separaron la fe del bautismo. Sin embargo, antes de Zwinglio era la práctica universal de la iglesia asociar la fe con el bautismo.46 Aunque las iglesias católica romana y luterana practican el bautismo infantil, han retenido el punto de vista tradicional de que la fe es esencial para el bautismo. Es solo dentro del campo pedobautista reformado que algunos minimizan la relación entre la fe y el bautismo.
Debido al presunto vínculo entre el bautismo y la circuncisión, los pedobautistas reformados a menudo apelarán a la circuncisión como evidencia de que la fe no es requerida para el bautismo. Por ejemplo, el reconocido teólogo reformado y pedobautista R. C. Sproul escribe:
El argumento más común contra el bautismo infantil es que significa cosas que fluyen de la fe, y puesto que los infantes no son capaces de expresar o abrazar la fe, no deberían recibir la señal. Pero si ese argumento fuera correcto, anularía la legitimidad de la circuncisión en el Antiguo Testamento. Si rechazamos el bautismo infantil sobre la base del principio de que una señal que involucra fe nunca debe darse hasta después de que la fe esté presente, también negamos la legitimidad de la circuncisión en el Antiguo Testamento.47
Sproul parece estar incurriendo en un razonamiento circular aquí. Asume que el bautismo y la circuncisión son lo mismo, así que lo que aplica a uno debe aplicar al otro. Pero como ya hemos visto, hay algunas diferencias significativas entre el bautismo y la circuncisión. Yo argumento que esas diferencias demuestran que el bautismo y la circuncisión no son iguales. En contraste con el bautismo, no hay indicación de que la fe fuera un prerrequisito para la circuncisión.
Encontramos prueba de que la fe no es esencial para la circuncisión al examinar pasajes que discuten circuncisiones de extranjeros. Los textos que se refieren a extranjeros que se circuncidaban están desprovistos de cualquier lenguaje de fe. Por ejemplo, en Génesis 34:14–24, los hijos de Jacob les dicen a los hombres de Siquem que necesitan ser circuncidados para casarse con las mujeres de Israel, pero no hay mención de fe ni de compromiso con Yahweh. Aunque Génesis 34 trata de engaño y traición, no hay razón para cuestionar el estándar que los hijos de Jacob le dieron a Siquem.
Como otro ejemplo, en Éxodo 12:43–49 leemos que un extranjero podía participar de la comida de la Pascua si se circuncidaba a sí mismo y a todos sus varones (v. 48). El simple requisito de Éxodo 12 es que un extranjero necesita ser circuncidado para participar de la comida. No hay referencia a un compromiso adicional con Yahweh ni a la fe. Aunque uno podría argumentar razonablemente que el compromiso con Yahweh se asume, esto es una diferencia drástica respecto a la imagen neotestamentaria del bautismo. Por cuanto el Nuevo Testamento asocia la fe con el bautismo, es aún más notable que ocurra exactamente lo contrario con la circuncisión. Ni una sola vez se vincula la fe con la circuncisión en el Antiguo Testamento. Lo máximo que podemos argumentar es que se asume. Sin embargo, la fe se vincula explícita y repetidamente con el bautismo en el Nuevo Testamento.
Comparación del significado de la circuncisión con el del bautismo
Ahora podemos resumir el significado de la circuncisión y discutir cómo se relaciona (o no) con el bautismo. Como se mostró anteriormente, la circuncisión está vinculada al pacto abrahámico y representa tanto las promesas físicas como las espirituales de ese pacto. Estas promesas incluyen bendición, tierra y una pluralidad de descendientes. Al comparar lo que sabemos sobre la circuncisión del antiguo Egipto, he propuesto que la circuncisión israelita simbolizaba principalmente la consagración y la dedicación a Yahweh. Así, Israel dedicaba a cada varón a Yahweh como un sacerdote real mediante la circuncisión. La circuncisión pertenecía a cada varón en Israel a causa de la promesa de Dios de aumentar la descendencia, lo cual ocurre a través de la línea masculina.
Los pedobautistas reformados quizás no rechacen este resumen, pero al intentar vincular la circuncisión y el bautismo, deben argumentar que la circuncisión representa más que lo anterior. Por ejemplo, Ross argumenta que los significados del bautismo y la circuncisión «pueden resumirse en dos términos de dos conceptos fundamentales: limpieza y consagración».48 Como ya se señaló anteriormente, la idea de consagración encaja bien con el concepto egipcio antiguo de la circuncisión y con las descripciones bíblicas. Sin embargo, el concepto de limpieza no encuentra fácilmente un paralelo en los pasajes sobre la circuncisión.
Ross apela a Romanos 4:11 como evidencia de que la circuncisión tiene que ver con el perdón de los pecados (y, por lo tanto, con una limpieza metafórica).49 Sin embargo, no solo no hay lenguaje de limpieza en Romanos 4:11, sino que el texto es una apelación a la experiencia única de Abraham como padre de la fe tanto para los circuncidados como para los incircuncisos. En otras palabras, la aplicación de Romanos 4:11 aplicaría igualmente a los incircuncisos, no solo a los circuncidados. Ross también apela a Deuteronomio 30:6, donde Dios promete que circuncidará los corazones del pueblo de Israel. Nuevamente, no hay mención del lenguaje de limpieza, y Ross está asumiendo el punto que intenta probar. Al final, el argumento de que la circuncisión (como el bautismo) se relaciona con la limpieza permanece poco persuasivo, teniendo poca evidencia que lo respalde.
No obstante, las señales de la circuncisión y el bautismo permanecen vinculadas para muchos, especialmente en la comunidad pedobautista reformada. Pero si el bautismo ha reemplazado a la circuncisión, el pedobautista reformado necesita dar una explicación satisfactoria de por qué ha cambiado la señal de entrada al pacto.
La respuesta típica de por qué ha cambiado la señal de entrada es que la circuncisión era la señal sangrienta del sacrificio antes de la muerte de Cristo, pero el bautismo es una señal apropiada de entrada después de la muerte de Cristo, puesto que su sangre ya ha sido derramada. Chapell explica:
La señal sangrienta de la circuncisión que prefiguraba el derramamiento de la sangre de Cristo ya no es apropiada después de que el Cordero de Dios ha derramado su sangre una vez para siempre a fin de quitar nuestro pecado (cf. He. 10:10; 1 Pe. 1:18). Por lo tanto, los creyentes del Nuevo Testamento reciben una nueva señal del pacto que indica lo que Cristo ha logrado por ellos. El bautismo con agua es la señal del lavamiento de nuestro pecado (cf. Hch. 22:16; 1 Co. 6:11; He. 9:14).50
Chapell da una razón de por qué hubo una transición en la señal del pacto. Sin embargo, hay poca evidencia para esta interpretación. Si la sangre es una parte tan importante del simbolismo de la circuncisión, uno se pregunta por qué la Biblia nunca menciona esta conexión en el Antiguo o el Nuevo Testamento. De hecho, aunque la Biblia menciona la circuncisión o la incircuncisión 86 veces en 64 versículos,51 solo dos veces hay alguna referencia a la sangre (Ez 44:7; Éx 4:25). Ninguna de estas referencias a la sangre se relaciona con el simbolismo de la circuncisión.
En Ezequiel 44:7, Dios reprende a Israel por admitir a extranjeros incircuncisos al santuario mientras ofrecían comida, grosura y sangre a Yahweh. Este pasaje no tiene nada que ver con la sangre perteneciente a la circuncisión, solo con la sangre del sacrificio. El único otro pasaje que menciona la sangre junto con la circuncisión es el enigmático texto de Éxodo 4:25–26, donde o bien la vida de Moisés o la de su hijo está en peligro porque el hijo no había sido circuncidado.52 Después de que Séfora circuncida a su hijo, toca sus pies y dice: «Tú eres ciertamente un esposo de sangre para mí» (v. 25). La traducción «esposo de sangre» (חֲתַן־דָּמִים) probablemente se traduzca mejor como «pariente de sangre».53 Aunque es posible que la sangre en este pasaje tenga que ver con la circuncisión, aun así, sería el único lugar en la Biblia donde se menciona la sangre en el contexto de la circuncisión. Si la sangre de la circuncisión es una parte tan vital de la tipología de la circuncisión, uno pensaría que recibiría más atención. Sin embargo, los pasajes que se centran en la importancia de la circuncisión no hacen tal mención de la sangre (p. ej., Gn 17).
La conexión más fuerte entre la circuncisión y el bautismo es que la Escritura describe a ambos como entradas a una comunidad del pacto. Esta es indudablemente una conexión fuerte y real entre los dos. Sin embargo, reconocer tanto la circuncisión como el bautismo como ritos de entrada resalta las diferencias entre ambos. Como afirma Waymeyer:
En el Antiguo Testamento, el medio de entrada a la nación de Israel era involuntario, físico y externo: uno se convertía en judío al nacer de padres judíos. En la iglesia del Nuevo Testamento, sin embargo, el medio de entrada es voluntario, espiritual e interno: uno se convierte en miembro de la iglesia al ejercer fe en Cristo y nacer de nuevo.54
Conclusión
El argumento pedobautista reformado se apoya fuertemente en la conexión entre la circuncisión y el bautismo. Muchos bautistas reformados también asumen una conexión entre la circuncisión y el bautismo. Este artículo ha sacado a la luz las numerosas diferencias entre el bautismo y la circuncisión. Aunque tanto el bautismo como la circuncisión son vistos como ritos iniciáticos, allí termina la similitud. La circuncisión era una señal exclusiva para varones que significaba las promesas del pacto abrahámico y una identidad nacional especial. La circuncisión también se daba a adultos incrédulos y a niños incrédulos que estaban fuera de la promesa de Dios. Esto contrasta fuertemente con el bautismo, el cual incluso los pedobautistas más ardientes reconocen que no debe darse a adultos que no profesan fe en Cristo.
Al comparar el bautismo y la circuncisión, hemos mostrado problemas significativos con la idea de que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión. La propuesta de que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión es una afirmación que parece carecer de evidencia. El bautismo y la circuncisión tienen mucha más disimilitud que similitud, y la idea de que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión debería ser seriamente cuestionada, si no abandonada por completo.
El Dr. Goeman es Profesor Asociado de Antiguo Testamento y Lenguas Bíblicas en el Shepherds Theological Seminary en Cary, NC. Este artículo es una adaptación abreviada del quinto capítulo de Peter Goeman, The Baptism Debate: Understanding and Evaluating Reformed Infant Baptism (Raleigh, NC: Sojourner Press, 2023), 95–136.
Notas
1. El Dr. Goeman es Profesor Asociado de Antiguo Testamento y Lenguas Bíblicas en el Shepherds Theological Seminary en Cary, NC. Este artículo es una adaptación abreviada del quinto capítulo de Peter Goeman, The Baptism Debate: Understanding and Evaluating Reformed Infant Baptism (Raleigh, NC: Sojourner Press, 2023), 95–136.
2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, 2 vols. (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2011), 2:1327 (énfasis añadido).
3. Zacharias Ursinus, The Commentary of Zacharias Ursinus on the Heidelberg Catechism, trad. G. W. Williard (Cincinnati, OH: T. P. Bucher, 1851), 367.
4. Robert R. Booth, Children of the Promise: The Biblical Case for Infant Baptism (Phillipsburg, NJ: P&R, 1995), 109.
5. Ross lo expresa de esta manera: «Si no se puede dar una prueba directa del tipo discutido anteriormente a favor de la posición pedobautista, ¿qué clase de evidencia puede aportarse? Yo sostendría que el caso descansa fundamentalmente en establecer dos afirmaciones principales: primero, que el bautismo y la circuncisión tienen esencialmente el mismo significado; y segundo, que la comunidad del pacto está constituida de manera similar en el Antiguo y el Nuevo Testamento (específicamente, que los niños son miembros de la comunidad del pacto en ambos)» (Mark E. Ross, «Baptism and Circumcision as Signs and Seals», en The Case for Covenantal Infant Baptism, ed. Gregg Strawbridge [Phillipsburg, NJ: P&R, 2003], 100).
6. Estoy agradecido por el trabajo del estudiante de ThM, Hunter Hays, «The Meaning and Significance of Circumcision» (tesis de ThM, Shepherds Theological Seminary, 2022). Él ayudó a reforzar esta sección sobre la circuncisión con sus observaciones y comentarios.
7. Peter C. Craigie, Jeremiah 1–25, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1991), 153; William Lee Holladay, Jeremiah 1: A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah, Chapters 1–25, Hermeneia (Philadelphia: Fortress, 1986), 319. Alternativamente, este texto podría estar diciendo simplemente que los circuncidados (Judá) serán castigados junto con las naciones incircuncisas, que luego se enumeran en el versículo 26. Esta es la traducción seguida por la RVR, «castigaré a todo circuncidado, y a todo incircunciso». Creo que tiene más sentido seguir la traducción que dice: «castigaré a todos los circuncidados meramente en la carne».
8. Aunque Abraham no recibe ese nombre hasta Génesis 17, por el bien del lector me referiré a él como Abraham a lo largo del texto.
9. Llegamos a los 23 años tomando los 10 años de Génesis 16:1–3 y sumando los 13 años de Génesis 17:25.
10. John D. Meade, «The Meaning of Circumcision in Israel: A Proposal for a Transfer of Rite from Egypt to Israel», Southern Baptist Journal of Theology 20 (2016): 35–54.
11. Ibíd., 45.
12. John D. Meade, «Circumcision of Flesh to Circumcision of Heart: The Typology of the Sign of the Abrahamic Covenant», en Progressive Covenantalism: Charting a Course between Dispensational and Covenant Theologies, ed. Stephen J. Wellum y Brent E. Parker (Nashville, TN: B & H, 2016), 131.
13. En contraste, el pedobautista reformado a menudo solo discutirá las bendiciones espirituales e ignorará las promesas físicas del pacto abrahámico. Por ejemplo, Helopoulos escribe: «Cuando se trata del sacramento de la circuncisión, es importante notar que sirvió no primordialmente como una señal de identidad familiar, racial o nacional —aunque sí distinguía a los judíos de los pueblos de otras naciones— sino más bien como señal y sello de las bendiciones espirituales más extravagantes que Dios otorga al hombre» (Jason Helopoulos, Covenantal Baptism [Phillipsburg, NJ: P & R, 2021], 30).
14. Este párrafo se basa en Michael V. Fox, «The Sign of the Covenant: Circumcision in the Light of the Priestly ʾôt Etiologies», Revue Biblique 81 (1974): 562–69.
15. DeRouchie señala lo siguiente: «Solo estas señales en la Biblia hebrea están vinculadas directamente a בְּרִית (pacto), y cada una de estas señales de pacto se denota con el verbo נתן (dar, confirmar, hacer) y se califica con la frase entre mí y ti (cf. Gn 9:12, 13; 17:2, 10, 11; Ez 20:12 con Éx 16:29). Dado que el arcoíris (cf. Gn 9:15–16) y el sábado (Éx 31:13–15) funcionan explícitamente para recordar a las partes del pacto sus obligaciones, la circuncisión muy probablemente desempeña el mismo papel» (Jason S. DeRouchie, «Circumcision in the Hebrew Bible and Targums: Theology, Rhetoric, and the Handling of Metaphor», Bulletin for Biblical Research 14 [2004]: 185).
16. Fox, «Sign of the Covenant», 595.
17. Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, Word Biblical Commentary (Waco, TX: Word, 1998), 24.
18. Ibíd.
19. Nahum M. Sarna, Exodus, JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publications Society, 1991), 33.
20. Sin embargo, algunos han interpretado la frase como una incapacidad o ineptitud inherente para ser portavoz de Dios. Véase T. Desmond Alexander, Exodus, Apollos Old Testament Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2017), 129. Esta comprensión de Éxodo 6:12 podría encajar mejor con la creencia egipcia de que la circuncisión tenía que ver con la dedicación y el compromiso; sin embargo, pienso que la incapacidad sigue siendo un significado prominente para la metáfora de la incircuncisión.
21. Holladay, Jeremiah 1, 214.
22. Jacob Milgrom, Leviticus 23–27: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Yale Bible (New York: Doubleday, 2001), 2332–33.
23. Sin embargo, los eruditos han notado que estos ejemplos podrían interpretarse como ejemplos de la necesidad de dedicación o consagración. Por ejemplo, Sarna escribe: «Desde tiempos tempranos, los términos para incircuncisión y circuncisión llegaron a usarse figurativamente. Una mente cerrada a los mandamientos de Dios se ha descrito como un corazón incircunciso (Lv 26:41; Jer 9:25; Ez 44:7, 9), un corazón que requería circuncidarse (Dt 10:16; 30:6; Jer 4:4); alguien no receptivo a la palabra de Dios como teniendo un oído incircunciso (Jer 6:10); alguien impedido en su habla como teniendo labios incircuncisos (Éx 6:12, 30). Todas estas metáforas prueban concluyentemente que la circuncisión en Israel no era un mero ritual externo formal, sino que estaba investida de un aspecto espiritual que denotaba dedicación y compromiso con Dios» (Nahum M. Sarna, Genesis, JPS Torah Commentary [Philadelphia: Jewish Publications Society, 1989], 387).
24. Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2:1327.
25. «Lo que se necesita no es una repetición de este punto, sino más bien una mirada cuidadosa al Antiguo Testamento para determinar exactamente cuál es la naturaleza de la diversidad no esencial entre las señales. Los pedobautistas, al parecer, están tan comprometidos con la similitud de la circuncisión y el bautismo que les importa poco la tarea de determinar en qué difieren ambas. La circuncisión es el bautismo y el bautismo es la circuncisión, para todos los propósitos teológicos. La diferencia entre las señales es tan incidental que nada bueno, teológicamente hablando, podría surgir de examinarla» (Paul K. Jewett, Infant Baptism and the Covenant of Grace [Eugene, OR: Wipf and Stock, 1999], 96).
26. Helopoulos, Covenantal Baptism, 106.
27. Según la Mishná, no se les permitía comer de ella si estaban en estado de impureza por menstruación o parto (m. Pesachim 9:4).
28. Ross, «Baptism and Circumcision as Signs and Seals», 110.
29. Pero véanse las razones enumeradas por Brownson, quien señala: «Podríamos señalar el movimiento de alejamiento del sacrificio sangriento hacia el sacrificio espiritual. Podríamos notar la abolición de la ley ceremonial en el Nuevo Pacto. Podríamos señalar los intentos de Jesús de expresar la intención más profunda de la ley, en lugar de meramente sus demandas externas. Podríamos señalar la inclusión plena de las mujeres en la iglesia (Gá. 3:28) y la necesidad de una señal del pacto que las incluyera (lo cual la circuncisión no podía hacer). Todos estos factores sin duda jugaron un papel. Pero en el fondo, una gran parte de la respuesta también debe ser que la circuncisión estaba tan estrechamente identificada con la etnicidad judía que continuar circuncidando a los creyentes habría distorsionado el movimiento misional del evangelio más allá de Israel hasta los confines de la tierra» (James V. Brownson, The Promise of Baptism: An Introduction to Baptism in Scripture and the Reformed Tradition [Grand Rapids: Eerdmans, 2007], 141).
30. Cyprian, The Epistles of Cyprian 58.2–6, en The Ante-Nicene Fathers, 5:353–54. Cf. Jewett, Infant Baptism and the Covenant of Grace, 18.
31. Josefo señala en Antigüedades 12.241 que los judíos ocultaban su circuncisión para poder parecer griegos.
32. Kenneth A. Mathews, Genesis 11:27–50:26, New American Commentary (Nashville, TN: B & H, 2005), 202.
33. Gavin Ortlund, «Why Not Grandchildren? An Argument against Reformed Paedobaptism», Themelios 45 (2020): 337.
34. Cabe señalar que el libro de Jubileos consideraba que un judío no circuncidado era uno de los actos de traición más repugnantes. Jubileos, fechado por la mayoría de los eruditos en el siglo II a. C., dice esto: «Ahora les digo que los israelitas serán infieles a esta ordenanza. No circuncidarán a sus hijos conforme a toda esta ley, porque dejarán parte de la carne de su circuncisión cuando circunciden a sus hijos. Toda la gente de Belial dejará a sus hijos incircuncisos tal como nacieron. Entonces habrá gran ira del Señor contra los israelitas porque abandonaron su pacto, se apartaron de su palabra, provocaron y blasfemaron al no realizar la ordenanza de esta señal […]» (15:33–34). Traducción de James C. VanderKam, Jubilees: A Commentary on the Book of Jubilees, Chapters 1–50, vol. 1, Hermeneia (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2018), 507.
35. Jewett, Infant Baptism and the Covenant of Grace, 98.
36. Ross, «Baptism and Circumcision as Signs and Seals», 92.
37. Como se señaló en la sección anterior, yo argumentaría que Ismael y los hijos de Cetura (Gn 25:1–6) fueron circuncidados debido a la importancia única de Abraham como progenitor del pacto. Ismael y los hijos posteriores de Abraham fueron circuncidados por su asociación familiar con Abraham en obediencia a Génesis 17, aunque ellos mismos no eran receptores de la promesa. Es importante destacar que Abraham sabía de antemano que no serían receptores de la promesa.
38. Hay una cuestión interpretativa en este pasaje sobre lo que significa que Israel fuera circuncidado por «segunda vez» (Jos 5:2). Esto podría significar que Israel había sido circuncidado según el método egipcio, y ahora estaba siendo circuncidado según el método abrahámico antes de entrar a la tierra de Canaán. O «segunda vez» podría referirse a la generación actual que reemplazaba a la generación anterior del desierto que murió en el desierto. La segunda opción parece preferible.
39. Números 26:51 registra 601 730 varones de 20 años en adelante que conformaban el ejército de Israel. Estos hombres habrían necesitado ser circuncidados, así como cualquier niño de 19 años o menos, posiblemente otros 200 000 más o menos.
40. Cf. Confesión de Westminster 28.4.
41. Algunos eruditos ven múltiples pactos dados a Abraham, p. ej., T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem: An Introduction to Biblical Theology (Grand Rapids: Kregel, 2008), 175–82; T. Desmond Alexander, «Genesis 22 and the Covenant of Circumcision», Journal for the Study of the Old Testament 25 (1983): 17–22. Sin embargo, es mucho más consistente con la revelación bíblica (cf. Sal 105:8–9) ver Génesis 17 y 22 como expansiones adicionales del único pacto abrahámico. Para una defensa de esto, véase Jeffrey J. Niehaus, «God’s Covenant with Abraham», Journal of the Evangelical Theological Society 56 (2013): 249–71; Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 275–80; Keith Essex, «The Abrahamic Covenant», The Master’s Seminary Journal 10 (otoño 1999): 191–212.
42. Como nota al margen, esta puede ser la mejor explicación de por qué la señal de la circuncisión se daba solo a los varones. Es a través de la línea masculina que las generaciones se continuaban y se propagaban.
43. Sarna, Genesis, 124.
44. Stephen J. Wellum, «Baptism and the Relationship between the Covenants», en Believer’s Baptism: Sign of the New Covenant in Christ, ed. Thomas R. Schreiner y Shawn D. Wright (Nashville, TN: B & H, 2006), 155.
45. Matt Waymeyer, A Biblical Critique of Infant Baptism (The Woodlands, TX: Kress Christian Publications, 2008), 52.
46. Goeman, The Baptism Debate, 17–36.
47. R. C. Sproul, What Is Baptism? (Orlando, FL: Reformation Trust, 2011), 63.
48. Ross, «Baptism and Circumcision as Signs and Seals», 100.
49. Ibíd., 101.
50. Bryan Chapell, «A Pastoral Overview of Infant Baptism», en The Case for Covenantal Infant Baptism, ed. Gregg Strawbridge (Phillipsburg, NJ: P&R, 2003), 16.
51. Estadísticas de uso de palabras proporcionadas por Logos Bible Software 9. La búsqueda incluyó todas las ocurrencias de los verbos מול, ערל y מלל. También se incluyeron los no verbos ערל, ערלה y מולה.
52. Las dificultades en Éxodo 4:25–26 son significativas. Solo se usan pronombres y el nombre de Moisés nunca se menciona. Aunque es un pasaje muy difícil, entiendo que el pasaje dice que el hijo de Moisés, Gersón, estaba en peligro de ser muerto por Dios por no estar circuncidado. Entonces Séfora circuncidó al hijo, tocó sus pies (posiblemente con el prepucio) y lo llamó «esposo de sangre», probablemente queriendo decir que quedaba confirmado como miembro de su familia del pacto. Para una defensa de esta perspectiva, véase Duane A. Garrett, A Commentary on Exodus, Kregel Exegetical Library (Grand Rapids: Kregel Academic, 2014), 225–31; Douglas Stuart, Exodus, New American Commentary (Nashville, TN: Broadman & Holman, 2006), 152–56.
53. Garrett, Exodus, 228–30; Stuart, Exodus, 154.
54. Waymeyer, Biblical Critique of Infant Baptism, 79.
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