Debates de Santificación – 1ª. Parte

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ESJ-2018 0312-001

Debates de Santificación – 1ª. Parte

Por Gary E. Gilley

A lo largo de la historia de la iglesia, el tema de la santificación, cómo los cristianos cambian, crecen y maduran ha sido objeto de acalorados debates.  Aquellos que se aferran a la posición Reformada en la salvación, es decir, la salvación es un don de Dios basado completamente en Su gracia ( sola gratia ), recibido completamente solo por fe en Cristo ( solus Christos ), totalmente aparte de nuestros méritos ( sola fide ) no siempre han estado de acuerdo en cómo el individuo salvado y regenerado “ocupaos en vuestra salvación” (Filipenses 2:12).  Hasta hace poco, la mayoría coincidía en que el crecimiento espiritual, o la productividad, es un resultado inevitable de nuestra nueva naturaleza y del poder que mora en el Espíritu Santo. Ciertamente, tal madurez era desigual y dependía de muchos factores, pero la regeneración seguramente produciría alguna evidencia de cambio espiritual.  Pero hoy en día esta creencia común ha sido cuestionada en dos frentes.  Antes de profundizar en estos, es necesario hacer una breve revisión de otras posiciones sobre la santificación dentro del evangelismo. Es este tema de la santificación progresiva, o cómo madura el creyente en Cristo, lo que ahora llama nuestra atención. Ha habido una serie de modelos adoptados por varios grupos evangélicos. Estos incluyen:

Perfeccionismo Cristiano: Sostenido por algunos en los campos de Santidad, Pentecostal y Wesleyano, la idea es que en algún punto de crisis espiritual, ya sea que se llame una segunda obra de gracia o un segundo o incluso tercer bautismo del Espíritu Santo, la naturaleza del pecado puede ser erradicado y el creyente puede alcanzar el punto de impecabilidad en esta vida (las escrituras se usan: Rom 6:6, 11, 1 Juan 3: 6-9, 1 Tes 5:23). Los perfeccionistas cristianos no creen que una persona puede llegar a ser perfecta o estar libre de errores y decisiones equivocadas, pero pueden vivir libres de pecado en esta vida.

Vida superior: a veces llamada vida victoriosa, este punto de vista popularizado por el movimiento Keswick a mediados del siglo XIX también enseña un punto de crisis en el que el creyente “se deja ir y deja a Dios”. En ese momento, el cristiano se da cuenta de que deben desempeñar un papel pasivo en su desarrollo espiritual y confiar en Dios que hará todo lo que sea necesario para la santificación (las Escrituras son usadas: Rom 8:2-3)

Dedicación: formulado por Lewis Sperry Chafer en su libro He That Is Spiritual, se argumenta que el crecimiento cristiano viene como resultado de ser llenado, o controlado, por el Espíritu Santo.   A través del poder del Espíritu Santo, el creyente puede obedecer al Señor y así progresar significativamente en su caminar espiritual. Chafer hizo una distinción entre un cristiano que es salvado por la gracia y otro que, en un momento de reflexión seria, dedica su vida al Señor y la dedica nuevamente al Espíritu.  Antes de esta experiencia de dedicación, el creyente crecerá muy poco en las cosas del Señor, pero después de la dedicación, el creyente comenzará a progresar hacia la semejanza de Cristo (las Escrituras se usan: Rom 12:1-2).

Formación espiritual: mediante el uso de disciplinas espirituales antiguas, principalmente católicas, místicas y ascéticas, Cristo se forma en la vida del creyente.   El objetivo final de la formación espiritual es un evento en el cual Cristo tiene experiencia en una experiencia mística inexplicable, con una unión resultante con Dios (escrituras usadas: 1 Tim 4:7).

Reformada: Todos los que son justificados crecerán en santificación. De las principales opiniones presentadas aquí, esta es la única que no enseña alguna forma de experiencia crítica como necesaria para la santificación. El crecimiento en el Señor, aunque desigual, continuará a lo largo de la vida de aquel que ha sido verdaderamente regenerado al hacer uso de los medios de la gracia. Si, con el tiempo, no hay evidencia de desarrollo espiritual en el creyente profesante, la razón más probable es que no hayan nacido de nuevo.  La mayoría de esta persuasión aceptaría una perspectiva de señorío de la salvación. Es decir, no puedes aceptar a Cristo como Salvador, sino negarlo como Señor (se usan escrituras: Rom 10:9-10).

Gracia Gratuita – Dispensacional:  Si bien se desea la santificación progresiva, no todos los cristianos crecerán; no todos los cristianos quieren siquiera crecer, y una vida cristiana carnal es un estado vivido por muchos creyentes perpetuamente (el texto bíblico utilizado: 1 Cor 3:2-3). Textos como 1 Corintios 6: 9-10 y Gálatas 5: 19-21 se interpretan como verdaderos cristianos que no heredarán el reino de Dios debido a su estilo de vida pecaminoso.

Gracia Gratuita: Reformada: esta perspectiva defiende la idea de que la vida cristiana descansa básicamente en la obra terminada de Cristo. Los intentos de crecer espiritualmente, el uso de medios de gracia o el uso de principios de poner / posponer se consideran cristianismo basado en obras, legalismo o pietismo (escrituras usadas: Gal 3:2-3).

Es a estas dos posiciones finales a las que ahora nos dirigimos.

Gracia Gratuita – Dispensacional

Brevemente, debido a que este no es el enfoque de este artículo en particular, y lo he discutido en otros artículos, aquellos que se identifican como “Gracia Gratuita” desean proteger a sola fide de cualquier invasión de obras en el proceso de salvación. Curiosamente, aquellos que son vistos como los oponentes de la Gracia Gratuita, es decir, aquellos que enseñan la Salvación del Señorío, están sustancialmente de acuerdo. Ambos creen firmemente que la salvación se recibe de la mano misericordiosa de Dios por la fe sola, sin ningún esfuerzo o mérito por parte del pecador, sin embargo, existen diferencias importantes.  Un pastor amigo mío, el Dr. John Hosler, un teólogo cuidadoso y un fuerte defensor de la posición de la Gracia Gratuita, define bien esta visión.   Él escribe en su blog, “La Teología de la Gracia Gratuita es esencialmente una visión de la soteriología cultivada a partir de raíces Bautistas más tradicionales. Fue sistematizado por teólogos tales como los Dres. Charles Ryrie Charles Ryrie y Zane Hodges en la década de 1980, principalmente como respuesta a la teología del Señorío, o la salvación del Señorío, que tiene sus raíces en la teología reformada.” [1] Si bien hay diferencias significativas entre la perspectiva modificada de Ryrie y la posición más extrema de Hodges (ver TOTT, “The Crossless Gospel”),[2] Hosler da esencialmente en el objetivo. Él continúa:

La enseñanza básica de la Teología de la Gracia Gratuita es que responder al ‘llamado a creer’ en Jesucristo por medio de la fe es todo lo que es necesario para recibir la vida eterna. Esta creencia simple y básica trae la seguridad de entrar en el reino de Dios. Entonces, si una persona además responde al ‘llamado a seguir’ a Jesús, se convierte en discípulo y se santifica. El seguidor de Cristo tiene la oportunidad de “heredar” el reino de Dios, lo que incluye recibir recompensas particulares basadas en obras realizadas para Dios en la tierra.

Baste decir que aunque ambos enfoques coinciden en la salvación por la fe solamente, el problema es comprender el contenido de la fe salvadora. Dado que la santificación, y no la salvación, es el enfoque de este documento, remitiré a mis lectores a los artículos anteriores de TOTT para una comprensión más completa de las diferencias.[3]

En el ámbito de la santificación, se puede ver cierta división entre las posiciones en la declaración de Hosler anterior, pero agrega la siguiente aclaración: “La salvación del Señorío sostiene que la fe salvadora incluye inherentemente el ‘acto’ de lograr un cambio interno radical que conduzca a buenas obras.  Esto lleva al énfasis de la Gracia Gratuita en la seguridad de la salvación, nuevamente basada en la promesa básica en el Evangelio de Juan, que la fe es todo lo que es necesario para la salvación. Para el teólogo de la Gracia Gratuita, este es un tema claro y simple: si crees, eres salvo. Para el campo de salvación del Señorío, la seguridad de la salvación viene a través de la observación del cambio en el creyente profesante, es decir, la realización de buenas obras.”

Hosler expone las dos principales diferencias entre el Señorío y la Gracia Gratuita: el contenido de la fe salvadora (ver el comentario anterior) y la evidencia de la salvación. Los de la Salvacion del Señorío creen, con lo de gracia gratuita, que la primera línea de evidencia, y la más importante para la seguridad personal de la salvación, es la fe en Cristo y su obra terminada.  Pero a esta evidencia objetiva se agrega la evidencia subjetiva de un cambio de vida. Es inconcebible para estos teólogos pensar que una persona puede ser salvada genuinamente, lo que incluye el proceso de regeneración y, sin embargo, no manifestar ninguna evidencia de este cambio radical en la vida cotidiana. Esto nos lleva de nuevo a la santificación. Los pensadores de la Gracia Gratuita están preocupados de que al agregar el elemento subjetivo de cambio (o fruto) observable uno corre el peligro de agregar obras a la fe para su salvación.  Por lo tanto, tienden a dividir a los cristianos en dos clases: carnales que nacen de nuevo pero demuestran poca o ninguna indicación de eso, y espirituales que están haciendo obvio progreso espiritual. Como insinúa Hosler arriba, la primera clase es verdaderamente salva, pero solo la segunda clase son discípulos y heredarán el reino (que se ve como algo separado de la salvación eterna). Simplificando estas diferencias, en lo que se refiere a la santificación, se puede decir que aquellos que adoptan el entendimiento del Señorío no pueden imaginar un verdadero cristiano que no crezca espiritualmente.  A pesar del crecimiento que puede parecer pequeño a veces, puede, y casi seguro lo hará, habrá altibajos, y los creyentes pueden pecar de maneras graves y permanecer en ese estado por algún tiempo. En última instancia, la regeneración, si es real, inevitablemente producirá signos de vida en el hijo de Dios.  Quienes abogan por la gracia gratuita estarían de acuerdo en que todos los cristianos deben demostrar evidencia subjetiva de regeneración, pero pueden no hacerlo, ya que los cristianos carnales no muestran fruto espiritual y pueden permanecer en ese estado perpetuamente. El punto de inflexión de lo carnal a lo espiritual está en el momento de dedicación como lo enseña Chafer (ver arriba). Para los propósitos de este documento, lo importante es entender que los partidarios de la Gracia Gratuita creen que algunos cristianos nunca crecerán, nunca progresarán en la santificación ni darán frutos observables. Sin embargo, se les anima a descansar en el momento en que creyeron en Cristo para su seguridad de salvación.

Como afirma Hosler, la teología de la Gracia Gratuita proviene principalmente de raíces bautistas (y dispensacionales). Pocos en los círculos reformados se adaptarían al pensamiento de la Gracia Gratuita y, como veremos, algunos también son alérgicos a los puntos de vista del señorío.

Gracia Gratuita – Reformada

Aunque no es nuevo en la teología cristiana, y parece estar fuera de sincronía con las enseñanzas de los reformadores, la mayoría de los cuales se alinearía más estrechamente con la comprensión del señorío de la salvación y la santificación, ha ganado tracción un resurgimiento de una visión reformada de “gracia gratuita”. Uno de los nombres más comunes dados a esta vista es Liberate Theology [Teología de Liberación]. La red Liberate fue fundada por Tullian Tchividjian cuando pastoreaba Coral Ridge Presbyterian Church, y se describe en su sitio web como “una conferencia anual, un sitio web basado en contenido, una red de pastores, radio, proyectos de escritura y próximo programa de televisión. Liberate existe por una razón muy específica: conectar la gracia inagotable de Dios con un mundo exhausto “(que es el subtítulo del libro de 2013 de Tchividjian, One Way Love). Tchividjian afirmó que “el propósito de las conferencias de Liberate es cambiar el nombre del cristianismo en una   escala global.”  Su preocupación era que el evangelicalismo había creado una religión que estaba obsesionada con enseñarles a los cristianos a obtener el favor de Dios a través del desempeño. Los oradores en las diversas conferencias de Liberate incluyeron a Steve Brown, Bryan Chapell, Elyse Fitzpatrick, Ray Ortlund, Paul Tripp y Michael Horton. Liberate se disolvió en 2017 después de que surgieron reiteradas fallas morales en la vida de Tchividjian, que dieron como resultado su divorcio y ser despedido por dos iglesias.

Otras descripciones de las enseñanzas en línea con la Teología Liberate son: la santificación de la hipergracia, la santificación antinómica y el luteranismo radical. También se lo conoce como monergístico o el modelo de la gracia de la santificación por sus partidarios. Aunque el reconocido líder de la santificación Liberate, Tullian Tchividjian, ya no está al timón debido a su implosión moral, su teología sigue muy viva en aquellos que han tomado el relevo. Comenzaremos con la enseñanza y las distinciones prácticas de la santificación de Liberate. Para destilar la cantidad masiva de material en forma manejable, me concentraré en tres fuentes: Tchividjian, Theocast y The Cure .

Distintivos Doctrinales

Primero se debe reconocer que Teología Liberada (TL) está dentro de las fronteras de la ortodoxia.  Si bien ha habido algunas divisiones y un acalorado debate sobre el tema, incluida la eliminación de Tchividjian de la Coalición por el Evangelio en 2014, y acusaciones de ambas partes, nadie debería ser acusado de herejía.   De hecho, este modelo en particular ha traído algunos correctivos necesarios, o al menos recordatorios útiles.  Por ejemplo, la TL se enfoca en el evangelio en lugar de distraerse con el moralismo. El moralismo no es central para el cristianismo; Cristo y su obra terminada lo son, y la TL está en lo cierto al afirmar nuestros pies al borde de este asunto. La TL también advierte sobre el peligro del rendimiento en el cual el creyente vive y se comporta como si pudiera realzar el amor del Señor y la aprobación de ellos a través de su obediencia.  La TL nos recuerda justamente que no hay nada que podamos hacer para aumentar el amor del Señor por nosotros, y ningún pecado que podamos cometer como cristianos pondría en peligro nuestra aceptación por Él.  Y también, la distinción de la TL entre ley y gracia, aunque exagerada a veces como se demostrará más adelante, y no exclusiva de la TL, sin embargo es valiosa. El legalismo es un enemigo constante de la auténtica vida cristiana y la comprensión del papel de la ley y la de la gracia es esencial.  La TL no está equivocado al reiterar la diferencia entre la ley y la gracia (o el evangelio, ya que les gusta enmarcarlo).  De hecho, en lo esencial de la fe, los líderes la TL son sanos. 

Algunos, como los miembros del podcast conocido como Theocast, constantemente afirman estar promoviendo la teología reformada de naturaleza confesional. Theocast tiene cuatro miembros, que se hacen llamar “The Boys”: Byron Yawn, Ryan Haskins, Jeremy Litts y Jon Moffitt. Los Boys son miembros del personal o plantadores de iglesias conectados con Community Bible Church en Nashville, Tennessee. Después de haber escuchado docenas de sus podcasts y haber leído parte de su literatura, me encuentro alternativamente de acuerdo fuertemente con muchas de sus posiciones y luego rechazado por sus declaraciones extremas. En su folleto “Introduccion sobre el Pietismo”, los Boys afirman que “hay dos tipos de evangélicos: pietistas y confesionistas”.[4] Por supuesto, tan pronto como intente dividir a una gran agrupación de personas en dos, y solo dos, usted corre inmediatamente el riesgo de reduccionismo, distorsión y erigir hombres de paja con el propósito de prenderles fuego. Los Boys, por ejemplo, se ven a sí mismos como confesionistas que se adhieren a las confesiones clásicas reformadas. Como resultado, creen que son promotores de la teología reformada.  Sin embargo, la mayoría de los teólogos reformados discrepan apasionadamente con la TL, el latido del corazón de Theocast, que es la razón por la cual Gospel Coalition se fue contra Tchividjian. Obviamente, no todos los confesionalistas están de acuerdo en sus interpretaciones de las confesiones y credos. Por otro lado, Yawn y sus socios agrupan a todos los demás en la clasificación pietista. sto, desde su punto de vista, es una categoría amplia que engulle todo menos su propio tipo de confesionalismo. Ven, por ejemplo, el fundamentalismo como un subconjunto del pietismo pero no exclusivo: “El fundamentalismo es simplemente una pequeña habitación en el enorme edificio del pietismo. Si bien no todos se identificarían como fundamentalistas, todos pueden ser identificados en estos paradigmas más amplios.   Puedes ser un pietista sin ser un fundamentalista, pero no puedes ser un fundamentalista sin ser un pietista.” [5]

Si nos quedamos con estos manejos, descubrimos que, según la TL, el pietismo evangélico es el enemigo mortal de la auténtica vida cristiana.  El pietismo es visto como el polo opuesto de las enseñanzas de la TL y, sin embargo, domina el evangelismo de todo tipo, según los Boys. Por esa razón, debe estar expuesto y su influencia minimizada.  Nuestro siguiente paso lógico es determinar la definición de pietismo como los líderes de la TL lo entienden. El Theocast de los Boys dice que es “una ideología que está preocupada por la piedad”. Todos sus mensajes, material y admoniciones están dedicados a cultivar la piedad en la vida cristiana. La piedad, por otro lado, es una cualidad producida en el creyente por el Espíritu Santo (Ezequiel 36: 25-27).” [6]  Aun cuando definiciones como estas son dadas por sus partidarios más fuertes, la falta de claridad y las preguntas abundan. ¿Carece de importancia la piedad, que es la vida cristiana piadosa? ¿Es realmente cierto que todos los mensajes y materiales del pietista están dedicados a producir piedad, o simplemente están hablando de énfasis excesivo y grados de diferencias? ¿Es la piedad producida únicamente por el Espíritu Santo a medida que el creyente permanece pasivo (esto, como pronto veremos, está en el centro de la discusión)? ¿Es un pasaje del Antiguo Testamento (Ezequiel 36), que en contexto se trata de la restauración de Israel durante el Milenio, no de la vida cristiana, el mejor texto de prueba para su posición?  Mientras los Boys dan forma a sus puntos de vista en su artículo “A Primer on Pietism” [Una Introducción al Pietismo], las cosas se vuelven un poco más claras.  Las siguientes son algunas de las marcas del tipo de pietismo al que se resisten:

· “El pietismo está preocupado por el interior de la vida cristiana … [tiene] una ‘orientación interior'”.

· “Un compromiso con la espiritualidad y el progreso moral del cristiano individual abruma el mensaje del pietismo.”

· “El progreso en la vida cristiana es su sonum bonum [bien supremo].”.

· “Debería ser el enfoque principal del pietismo.  Se trata de lo que debemos hacer, cómo debemos ir continuar y donde debemos estar, en comparación a donde estamos … Se preocupa en que avancemos.”

· “En el sentido más amplio, el punto de atención principal del pietismo es la vida del cristiano. Esta observación es central. El pietismo se ha comprometido a colocar el deber del cristiano sobre todas las demás realidades.” [7]

A primera vista, parecería que cualquier esfuerzo por crecer, madurar o progresar en la vida cristiana se ve como pietismo y su doble legalismo. Pero lo que los líderes de la TL exponen con una mano a menudo es retirado por la otra, lo que deja a sus seguidores preguntándose qué se está diciendo exactamente.   De hecho, los Boys afirman que creen en la piedad, simplemente no creen “como los pietistas creen que la piedad es la preocupación central del cristianismo”. [8] Entonces ahora están hablando grados y énfasis. Dejando eso, la TL tiene un lugar legítimo en la mesa de discusión y ofrece buenos recordatorios de que en el corazón del verdadero cristianismo no son nuestros esfuerzos sino Cristo y Sus logros por nosotros. Es por lo que Cristo ha hecho que podemos ser y hacer. Eso nunca debe olvidarse y sin embargo es a menudo como reducimos la auténtica vida cristiana al moralismo o al deber.  Tales recordatorios son productivos, pero como veremos, la TL va mucho más allá.

Los Boys llaman a su punto de vista “confesionalismo”, que según ellos es una orientación “centrada exteriormente.” Hecho es su énfasis principal. Se trata principalmente de lo que ha logrado otro y de cómo nos beneficiamos de este logro.[9] Continúan: “Cristo ha hecho (pasado) todo lo necesario para asegurar el favor y la aprobación de Dios en nombre del pecador (presente / futuro) … Hemos encontrado una fe que pone el énfasis en el amor divino de Dios en lugar de que los esfuerzos imperfectos del fatigado peregrino.” [10] No creo que la mayoría de los creyentes, a quienes etiquetarían como pietistas, estén en desacuerdo con estas declaraciones. Ciertamente, nuestra salvación e incluso la santificación descansan en Cristo y Su obra. Nuestra aprobación por Dios es posible solo por lo que Cristo ha hecho. Además, nuestra identidad es como santos porque estamos en Cristo.  Somos lo que somos, espiritualmente hablando, porque estamos en Cristo, estamos en unión con Él.  Sin duda existen pietistas extremistas que confían en sí mismos en lugar del Señor, que creen que ganan el amor y la aceptación de Cristo solo mientras se desempeñan, que confunden el moralismo, o incluso el patriotismo con el cristianismo, y que están motivados por el terror de Dios en lugar del amor de Dios.   Tal vez la TL es una reacción a esas personas.  Pero tildar a todos, excepto a sí mismos como pietistas, que padecen a causa de las deficiencia señaladas, es tergiversador y divisivo.  Como a los Boys les gusta decir acerca de todos los que se suscriben a sus puntos de vista, “lo entienden,” y el resto aparentemente no lo hace y, por lo tanto, malinterpretan el mensaje bíblico.  El verdadero problema que se discute no es si debemos descansar en la obra terminada de Cristo (debemos), o si nuestra unión con Él forma nuestra identidad espiritual (así lo es), o si el amor del Señor por nosotros es incondicional (lo es). La cuestión, es que una vez que estamos descansando en los logros de Cristo, y sabemos que estamos seguros en Él por su amor, ¿cuál debería ser nuestra respuesta? ¿Es una aceptación pasiva e indiferencia sobre el progreso espiritual, o es un llamado a la acción para “resolver [nuestra] salvación con temor y temblor” (Filipenses 2:12)?  La TL enmarca virtualmente cualquier llamado a la acción, la importancia de los medios ordinarios de gracia, como reservar tiempos para la lectura de las Escrituras y la oración, y cualquier preocupación por el progreso espiritual, como el legalismo. Para ellos, tales esfuerzos son arrastrarse por la ley y abandonar la gracia.

El Theocast Boys lo dejan en claro cuando escriben que “en un nivel práctico, las diferencias entre el pietismo y el confesionalismo son numerosas”. [11] Luego continúan delineando una docena de diferencias sustanciales. Estas diferencias son tensas en el mejor de los casos, y responderé brevemente a cada una.   Aquí hay algunos:

· El pietismo es de naturaleza muy práctica (hacer). El confesionalismo es de naturaleza fuertemente declarativa (hecho).  Respuesta: La mayoría de los que son etiquetados como pietistas basan el “hacer” en lo “hecho” de Cristo.

· En el pietismo, la duda a menudo emerge como una motivación implícita para la piedad.  En el confesionalismo, la certeza motiva al creyente. Respuesta: Esto no sería típico de la mayoría de los evangélicos conservadores no confesionales.

· El pietismo se preocupa por cultivar la espiritualidad en el individuo. El confesionalismo se ocupa de exaltar a Cristo como el único objeto de la fe Respuesta: Tal distinción no se puede sostener.

· El pietismo mezcla la Ley y el Evangelio. El confesionalismo mantiene una distinción entre Ley y Evangelio.[12]  Respuesta: Esto no es normativo entre la mayoría de los pietistas.

Los Boys erigen varios pajares adicionales conectados a sola fide. Están al mismo ritmo que la teología de la Gracia Gratuita mencionada anteriormente en este documento, ya que ambos creen que los intentos de reconocer la productividad espiritual o la transformación como evidencia de la salvación son rechazados. La TL enseña que si vinculamos la evidencia de la vitalidad espiritual con nuestra afirmación de salvación, “el creyente nunca podrá descansar.” [13] Relacionado con este “confesionalismo no comparte la obsesión del pietismo por la transformación.” [14] Tchividjian escribe: “El evangelio nos libera para estar bien con no estar bien. Sabemos que no lo estamos, aunque tratamos muy duro de convencer a otras personas que lo estamos. Pero el evangelio nos dice: ‘Relájate, todo está terminado’. … “La conclusión es esta, cristiano: debido a la obra de Cristo por ti, Dios no se detiene en tu pecado de la manera en que tú lo haces.   Así que relájate y regocíjate, y de hecho comenzarás a mejorar.” [15] La idea parece ser que a medida que nos relajamos y somos pasivos con respecto a la santificación, es muy posible que progresemos. Si no, entonces descansamos en lo que Cristo ha hecho por nosotros a pesar de haber visto pocas o ninguna señal de vida espiritual. “Está bien no estar bien,” pero ¿es así? ¿Debemos contentarnos con la falta de progreso espiritual, la esclavitud a los hábitos pecaminosos o una desconexión entre lo que Cristo ha hecho en nuestro nombre y nuestra aplicación de estas verdades?

Los Boys continúan con una observación considerable: “El pietismo no puede comprender una obediencia que fluye naturalmente del corazón del cristiano y está motivada por la seguridad en lugar del miedo.” [16] A esto se agrega: “Dentro del pietismo la duda impulsa al creyente hacia adelante porque la justificación depende de la persona. Dentro del confesionalismo, la libertad impulsa al cristiano hacia adelante porque la justificación está completamente fuera del individuo.”. [17] Aparentemente, ambas declaraciones son altamente tergiversativas. Pero el último párrafo de la Introducción se acerca al corazón de lo que se está diciendo: “El pietismo impulsa al creyente hacia delante mediante la aplicación de la disciplina en un esfuerzo por aumentar la actividad espiritual y la piedad.” Es la idea de la disciplina, o los esfuerzos de parte del creyente, lo que es tan repugnante para los Boys.  Tan pronto como un hijo de Dios busca disciplinarse con el propósito de la piedad (1 Timoteo 4:7), claman legalismo y envilecen a aquellos que hacen tales esfuerzos como pietistas. En esencia, la TL es un renacimiento moderno del antiguo quietismo. El líder quietista de los días antiguos Andrew Murray escribe: “Lo que [el creyente] puede hacer por sí mismo es completamente pecaminoso. Por lo tanto, debe cesar por completo de sus propios actos y esperar la obra de Dios en él … De la misma forma en que se entrega a sí mismo como un instrumento verdaderamente pasivo en la mano de Dios, será manejado por Dios como el instrumento activo de Su poder todopoderoso.” [18] La TL parece ser una interpretación moderna de esta forma más antigua de quietismo o pasivismo. 

Progreso espiritual

Uno de los debates clave que giran en torno a la TL es si el progreso espiritual, la madurez y / o el crecimiento son posibles o deseables. La fuerte implicación dentro de la TL es que la respuesta a estas preguntas es negativa, y cualquier esfuerzo real para buscar el progreso espiritual, excepto mirando hacia atrás a nuestra justificación, es a la vez un callejón sin salida y legalista. Tchividjian citó positivamente al luterano radical Gerhard Forde:

¿Estoy progresando? Si soy realmente honesto, me parece que la pregunta es extraña, incluso un poco ridícula. A medida que envejezco y la muerte se acerca, no me siento mejor.  Me pongo un poco más impaciente, un poco más ansioso por haberme perdido lo que esta vida tiene para ofrecer, un poco más lento, más difícil de mover, un poco más sedentario y permanecer en mis caminos. ¿Estoy progresando? Bueno, tal vez parece que peque menos, ¡pero eso puede ser solo porque estoy cansado! Es demasiado difícil seguir satisfaciendo las lujurias de la juventud. ¿Es eso santificación?  ¡No lo creo! ¡Uno no debería, supongo, confundir la senilidad invasora con la santificación! ¿Pero puede ser, tal vez, que es precisamente el don incondicional de la gracia lo que me ayuda a ver y admitir todo eso? Eso espero. La gracia de Dios debería llevarnos a ver la verdad sobre nosotros mismos y a obtener cierta lucidez, cierto humor, cierta naturalidad.[19]

Tchividjian comenta que Forde: “justamente muestra que cuando dejamos de enfocar narcisísticamente nuestra necesidad de mejorar, ¡eso es lo que significa mejorar! Cuando dejamos de obsesionarnos por nuestra necesidad de mejorar, ¡eso es lo que significa mejorar!” [20]

El corazón de la controversia se envuelve alrededor de tales pensamientos.  Concluiremos la Parte Uno dejando que el lector contemple dos cuestiones relacionadas con la TL, las Escrituras y la vida cristiana:

· A medida que enseñamos y aplicamos las Escrituras a nuestras vidas, ¿deberíamos enseñar los imperativos dados o centrarnos únicamente en los indicativos? En otras palabras, ¿la Palabra de Dios nos lleva a enfocarnos completamente en la obra de Cristo o también nos llama a esforzarnos por obedecer a Dios?  ¿Qué esfuerzos deben ser alentados por la iglesia?  ¿O esos esfuerzos son un legalismo sin gracia y una retroceso a estar bajo la ley?

· ¿Se espera que el cristiano progrese en su caminar espiritual?  ¿Deberíamos hacer la meta de crecer en santidad y obediencia?

Estos son asuntos importantes que vamos a desempaquetar en la Parte Dos de este artículo.

Gary E. Gilley, Pastor / Maestro Southern View Chapel


[1] Artículo en archivo.

[2] https://evangelio.blog/2011/04/29/el-evangelio-sin-cruz-2a-parte/

[3] https://evangelio.blog/2011/03/10/el-evangelio-sin-cruz/

[4] A Primer on Pietism, Its Characteristics and Inevitable Impact on the Christian Life, (Nolensville, TN: Theocast, Inc. 2017), p. 5.

[5] Ibid.

[6] Ibid., p. 6.

[7] Ibid., (énfasis en el original).

[8] Ibid.

[9] Ibid.

[10] Ibid., p. 7.

[11] Ibid.

[12] Ibid., pp. 7, 8.

[13] Ibid., p. 9.

[14] Ibid.

[15] Tullian Tchividjian, Jesus + Nothing = Everything (Wheaton: Crossway, 2011), p. 120.

[16] A Primer on Pietism, p. 9.

[17] Ibid., p. 10

[18] Andrew Murray, Abide in Christ, p. 128.

[19] Tullian Tchividjian, Jesus + Nothing = Everything, pp. 173-174.

[20] Ibid., p. 174.

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