Lógica Falsa: La Necedad de Afirmar que el NT es Necesario para Interpretar Correctamente el AT (Pt. 2)

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Lógica Falsa: La Necedad de Afirmar que el NT es Necesario para Interpretar Correctamente el AT (Pt. 2)

Paul Martin Henebury

Los Primeros Cristianos No Podían Interpretar el AT con el NT Porque No Poseían un NT Completo

Está muy bien sentarnos cómodamente en nuestros sillones acolchados con nuestras computadoras portátiles o tabletas sobre las rodillas mientras tomamos un café con leche y escribimos descuidadamente la línea: “el AT debe entenderse a través del NT”. Es fácil de hacer. Pero aquí hace falta un baño de realidad. En nuestro mundo del siglo XXI, donde tantas cosas están a un solo clic de distancia y donde podemos consultar una gran variedad de traducciones bíblicas en segundos, sería un ejercicio saludable hacerse una pregunta básica: “¿Qué tipo de acceso tenía el cristiano promedio a los libros del NT, y mucho menos a todo el NT?”.

Recuerde, la tesis que se nos exige aceptar es que el AT, para ser entendido correctamente, necesita ser comprendido a través del NT y su testimonio acerca de Cristo.

Muy bien, retrocedamos en el tiempo, digamos al año 40 d.C. y a la ciudad de Antioquía, donde a los creyentes se les llamó “cristianos” por primera vez (cf. «Y los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía.» Hch. 11:26). Usted se dirige a la iglesia en la casa local de su área y se sienta. El predicador anuncia su intención de estudiar el gran templo en Ezequiel 40 al 48. Procede entonces a dar una descripción básica de este edificio, teniendo el cuidado de recordarle que la llegada de la Gloria Shekinah al nuevo templo corresponde con su partida del antiguo templo en Ezequiel 10.

Pero entonces empieza a decir algunas cosas sorprendentes. Le dice a la congregación que este nuevo templo no es en absoluto un edificio literal, y que la visión que se le dio a Ezequiel en Ezequiel 43, la cual era exactamente como la que se le dio en Ezequiel 10 (Ezeq. 43:3), en realidad no era la misma. La razón por la que no era la misma es que en Ezequiel 10 la descripción era de un templo literal en Jerusalén, pero este templo más grande no era literal (por lo que la visión no podía ser literal). El predicador luego reveló que este último templo era en hecho la Iglesia, y la Shekinah que regresaba era el Espíritu regenerador de Dios. ¡Vaya!

Usted comienza a preguntarse de dónde obtuvo el predicador esta información. ¿Había nuevos libros inspirados que usted no conocía? Mientras tanto, el predicador le decía con entusiasmo a su audiencia que, dado que Cristo es el cumplimiento de las profecías del AT, todas las cosas, excepto la segunda venida, se han cumplido en Él y en la Iglesia, que es el verdadero templo y el verdadero Israel. Continúa explicando que las dimensiones del enorme plano del templo de Ezequiel corresponden a las dimensiones de la Nueva Jerusalén. Los detalles no son realmente importantes. Simplemente eran grandes números espirituales que indicaban la enormidad de los salvados. ¡Aleluya!

Usted se sienta allí un poco confundido. ¿Cómo sacó todo eso de su Biblia? ¿Con qué autoridad hizo semejantes afirmaciones? ¿Sobre qué base debería usted seguir esta nueva enseñanza? Sí, Jesús ha venido, ha muerto y ha resucitado, ¿pero acaso las palabras de los Profetas no significan lo que dicen? ¿No predijeron con exactitud a Jesús y Su Pasión? En ninguna parte, hasta donde usted puede ver, su Biblia (o la Biblia del predicador) le da permiso para reinterpretar las palabras que tiene ante sus ojos. ¿Y qué era todo ese asunto sobre la “Nueva Jerusalén”? ¿Y qué le daría a este predicador el derecho de afirmar que las profecías dadas a Israel no eran literales y que de alguna manera habían sido redirigidas y cumplidas de una forma espiritualizada en la Iglesia?

No, se dice a sí mismo. No veo absolutamente ninguna verificación de la enseñanza del predicador en la Biblia a la que tengo acceso. Decide aferrarse a las Escrituras y no volver a escuchar jamás esta teología novedosa. Se levanta para irse, pero tiene que esperar su turno. Muchos de sus compañeros creyentes han llegado a la misma conclusión. ¡Escuchen la Palabra de Dios!

Situé este escenario en Antioquía en los años 40 d.C. Pero en realidad podría situarlo en cualquier parte del mundo romano durante siglos después de la ascensión de Cristo. Hubo algunos “afortunados”, como los que residían en Éfeso mientras Pablo enseñaba en la escuela de Tirano durante dos años (cf. «Pero cuando algunos se endurecieron y se volvieron desobedientes, hablando mal del Camino ante la multitud, Pablo se apartó de ellos llevándose a los discípulos, y discutía diariamente en la escuela de Tirano. Esto continuó por dos años, de modo que todos los que vivían en Asia oyeron la palabra del Señor, tanto judíos como griegos.» Hch. 19:9-10), que tal vez escucharon estas nuevas doctrinas de boca de un Apóstol. Pero una persona solo podía verificar si el predicador decía la verdad si se topaba con un Apóstol ocupado y lo interceptaba por un momento.

El acceso universal a todo el NT no fue técnicamente posible durante mucho tiempo después de que los libros que componen el NT fueran reunidos en un solo volumen. Los críticos textuales nos dicen que hacia finales del primer siglo los Evangelios y Hechos se transmitían como un grupo. Lo mismo, en menor medida, ocurría con las Cartas de Pablo junto con Hebreos, y aún menos común con las Epístolas Generales y Apocalipsis. ¿Pero cuántos creyentes podían estudiar estas obras, y mucho menos poseerlas? Según la biografía de Agustín escrita por James O’Donnell (la cual no recomiendo), el famoso obispo de Hipona no poseía un NT completo; ¡y eso en los primeros años del siglo IV!

Con suerte, mi punto ha quedado claro. ¿Cómo podía la gran mayoría de los cristianos en los primeros siglos de la Iglesia Cristiana hacer lo que nuestros hermanos amilenialistas y postmilenialistas contemporáneos insisten en hacer y usar el NT para entender el AT? El hecho es que no podían. Y si ellos no podían, nosotros no deberíamos. Es mucho más plausible creer que la inclinación griega por alegorizar y espiritualizar que vemos en Filón y más tarde en Orígenes y Agustín es la fuente de toda esta nueva doctrina y del lema en el que se apoyan.

Era una imposibilidad práctica para aquellos en la Iglesia Primitiva intentar comprender el significado del AT a través del NT porque tenían poco o ningún acceso a gran parte del NT, y por lo tanto, ninguna oportunidad de entregarse a la espiritualización, tipologización y manipulación teológica general del AT.

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