El evangelio terapéutico y el debilitamiento de la justificación

por Gary Gilley

Volumen 32, Número 5, junio de 2026

En un pasado no muy lejano, prácticamente todos los estudiosos de las Escrituras estarían de acuerdo en que la iglesia existe para dos propósitos básicos: la evangelización y la edificación. Estamos llamados a compartir el evangelio con las almas perdidas («¿Cómo, pues, invocarán a Aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en Aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?» Romanos 10:14) y debemos discipular a aquellos que vienen a Cristo («Vayan, pues, y hagan discípulos de todas las naciones» Mateo 28:19). La edificación se lleva a cabo cuando la iglesia local se reúne para recibir la enseñanza de la Palabra y ministrarse unos a otros (Efesios 4:11-16; 1 Corintios 12). Pero para evangelizar verdaderamente a los perdidos se presupone que el evangelista conoce el mensaje del evangelio. ¿Pero qué pasa si el mensaje que muchos, si no la mayoría, están proclamando es una mutilación del evangelio bíblico? ¿Qué pasa si el mensaje de la justificación —las buenas nuevas de cómo, a través de la obra de la cruz de Jesucristo, aquellos que están muertos en sus pecados pueden ahora ser declarados justos ante un Dios santo— se ha cambiado por cómo las personas con problemas pueden encontrar la buena vida, autorrealizarse, mejorar su autoestima y ser prósperas? ¿Es este evangelio terapéutico que acabo de describir lo mismo que el evangelio de la redención enseñado en la Biblia? El enfoque de este artículo es trazar un contraste entre el evangelio bíblico y el evangelio terapéutico. Uno puede salvar; el otro no. Uno ofrece la reconciliación con Dios; el otro, la reconciliación con uno mismo. Uno ofrece vida abundante, incluso eterna, en la presencia de un Dios santo; el otro pretende señalar el camino hacia la felicidad. El primer paso en nuestro análisis es trazar los contornos del evangelio terapéutico.

El evangelio terapéutico

Antes de profundizar en el contenido del evangelio terapéutico, se debe decir una palabra sobre la motivación. Las motivaciones siempre son difíciles de precisar, pero en un intento de ser amables, debemos admitir que muchos de los que ofrecen esta distorsión del evangelio lo hacen con la mejor de las intenciones. Al haber sido influenciados por una cultura psicológica, es posible que muchos simplemente no sepan que el evangelio bíblico y el terapéutico no son idénticos. Creen que un enfoque psicológico más suave es más atractivo que el modelo «viejo, directo y anticuado» utilizado en el pasado. Por lo tanto, quienes adoptan el evangelio terapéutico recurren por defecto a lo que creen que tiene más probabilidades de atraer a las personas a la salvación. Sus motivos pueden ser encomiables, pero el malentendido del contenido de su mensaje necesita ser reexaminado. D. A. Carson expone los problemas:

Es difícil, por ejemplo, negar la influencia del pluralismo en los predicadores evangélicos que reconstruyen cada vez más el «evangelio» de acuerdo con las necesidades sentidas, sabiendo que tal presentación será mucho más apreciada que una que articule la verdad con aristas duras (es decir, que insista en que ciertas cosas contrarias son falsas), o que advierta de la ira venidera. ¿Hasta dónde puede llegar tal reconstrucción antes de que lo que se predica ya no sea el evangelio en ningún sentido histórico o bíblico?[1]

Un ejemplo personal

Hace poco recogí un boletín de una iglesia evangélica local que ofrece un buen ejemplo de las preocupaciones de Carson. Al final de la hoja de notas del sermón había un plan de salvación que era, en esencia, una versión diluida de las «Cuatro Leyes Espirituales». Aquí están los supuestos cuatro pasos para la salvación:

Dios te ama y tiene un plan para tu vida.
Cometemos errores y decisiones que no agradan a Dios.
Jesús murió en la cruz por todas las «cosas malas».
Puedes aceptar Su perdón, seguir a Jesús y convertirte en cristiano a través de la oración.

Hay numerosos problemas con estos pasos, incluyendo que no se menciona la obra de la cruz de Cristo, ni el lugar de la fe y el arrepentimiento, pero posiblemente el más evidente es la ausencia de cualquier mención del pecado. El pecado ha sido borrado de esta declaración y reemplazado por «errores», «decisiones que no agradan a Dios» y «cosas malas». ¿Por qué esta iglesia evangélica, una que coloca la evangelización en la cima de su lista de prioridades, querría alejarse tanto del uso de la palabra «pecado»? Y cuando intenta usar sinónimos como sustitutos del pecado, ¿por qué elige usar palabras que no definen el pecado? Los errores, las decisiones que no agradan a Dios y las «cosas malas» son alternativas mediocres para el concepto bíblico del pecado. La rebeldía, la desobediencia, las transgresiones, la iniquidad, el mal o la maldad podrían haber sido sustitutos decentes, pero no los errores. Cristo no murió en la cruz porque tomemos malas decisiones o cometamos errores. Él murió porque éramos pecadores impotentes e impíos que resultábamos ser también los mismos enemigos de Dios («Porque mientras aún éramos débiles, a su tiempo Cristo murió por los impíos… Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de Su Hijo…» Romanos 5:6-10). Y no nos convertimos en cristianos pidiéndole a Dios que perdone nuestros errores; nos convertimos en cristianos cuando, después de reconocer nuestra condición de perdidos, por la fe, nos arrepentimos y recibimos a Jesucristo y el don de la gracia salvadora de Dios («Pero a todos los que lo recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en Su nombre» Juan 1:12; Efesios 2:1-10).

¿Qué provocaría que una iglesia evangélica, con mentalidad evangelística, alterara tanto el mensaje del evangelio como para despojarlo de, como dice Carson, «su sentido histórico y bíblico»? Casi con certeza su motivación es noble: el deseo de ver a las personas salvarse. Pero temen que muy pocos respondan a un evangelio que llama al pecado pecado e identifica a los no creyentes como enemigos impíos y rebeldes de Dios. Con Robert Schuller, aparentemente suponen: «Una vez que una persona cree que es un ‘pecador indigno’, es dudoso que pueda aceptar honestamente la gracia salvadora que Dios ofrece en Jesucristo»[2]. Tales líderes cristianos simplemente no creen que el mensaje del evangelio inalterado, tal como se presenta en las Escrituras, atraerá al buscador a Cristo. Es demasiado ofensivo, demasiado degradante y demasiado necio como para ser apetecible. Si hemos de atraer a los no creyentes a Cristo, debemos de alguna manera hacer que la necedad de la cruz sea atractiva para los pecadores.

Influenciadores terapéuticos

La infiltración terapéutica dentro del evangelicalismo en general, que se filtra hasta el evangelio mismo, proviene de eruditos, profesores y otros que han integrado teorías psicológicas seculares con las enseñanzas bíblicas. Esta integración se ha transmitido a influenciadores, autores y podcasteros que difunden el mensaje a sus audiencias. Entre los muchos promotores populares del evangelio terapéutico se encuentran los siguientes:

Rachel Hollis: En Amiga, lávate la cara (Girl, Wash Your Face), un libro que ha vendido millones de copias, el enfoque de Hollis no está en el evangelio sino en su fórmula para la buena vida, la cual es: que cada una debe perseguir sus propios sueños, sin importar lo salvajes o ridículos que parezcan, «porque eres digna de desear algo más»[3]. Si tan solo creemos en nosotras mismas, perseguimos nuestros sueños y seguimos su fórmula, entonces todo saldrá bien al final; encontraremos el éxito como ella lo ha hecho, o al menos eso promete. Ella afirma que la mayor lección que puede dar a sus lectoras es que «solo tú tienes el poder de cambiar tu vida»[4]. Este es un mensaje que resuena con nuestra cultura pero que no es el mensaje de las Escrituras. Respecto al evangelio, Hollis dice: «Estudié el evangelio y finalmente capté el conocimiento divino de que soy amada y digna y suficiente… tal como soy»[5].
Jen Hatmaker en Feroz, libre y llena de fuego (Fierce, Free, and Full of Fire) está de acuerdo: «Soy exactamente suficiente»[6].
Rick Warren: La presentación del evangelio de Rick Warren en su éxito de ventas Una vida con propósito (The Purpose-Driven Life) deja mucho que desear. En el video que acompaña a los «40 días con propósito», Warren guía a sus oyentes en una oración al final de la primera sesión. La oración dice así:

«Querido Dios, quiero conocer tu propósito para mi vida. No quiero basar el resto de mi vida en cosas incorrectas. Quiero dar el primer paso en la preparación para la eternidad llegando a conocerte. Jesucristo, no entiendo cómo, pero tanto como sé hacerlo, quiero abrirte mi vida. Hazte real para mí. Y usa esta serie en mi vida para ayudarme a saber para qué me hiciste». Warren continúa diciendo: «Ahora, si acabas de hacer esa oración por primera vez, quiero felicitarte. Acabas de pasar a formar parte de la familia de Dios».

A Warren le resultaría difícil encontrar respaldo bíblico para esta presentación del evangelio. Aquí no hay nada sobre el pecado, la gracia, el arrepentimiento, la persona de Cristo, el Calvario, la fe, la justificación, el juicio o la resurrección. Esto es lo máximo en un evangelio mutilado y sensible a los buscadores (seeker-sensitive): el buscador viene a Cristo para encontrar su propósito en la vida, no para recibir el perdón del pecado y la justicia de Dios. Luego, declarar que alguien es un miembro de pleno derecho de la familia de Dios porque ha hecho tal oración (basada en una comprensión mínima, si es que hay alguna, de la persona y la obra de Cristo), es más que trágico.
Christian Smith, quien inventó la frase «deísmo terapéutico moralista» que capturó el espíritu de la época, identificó cinco creencias del adolescente típico en 2005 (quienes ahora son adultos). Esas creencias incluían que Dios quiere que la gente sea buena y agradable; el objetivo central de la vida es ser feliz y sentirse bien con uno mismo; Dios no necesita estar particularmente involucrado en la vida de uno excepto cuando se le necesita para resolver un problema; y las personas buenas van al cielo cuando mueren[7]. Estos jóvenes han absorbido por completo el evangelio terapéutico.
Jim Davis y Michael Graham, autores de El gran desiglesiamiento (The Great Dechurching), sugieren que «durante los últimos cincuenta años, parece que menos personas se preguntan: ¿Es Jesús la verdad? Y más se preguntan: ¿Es Jesús bueno? y ¿Es Jesús hermoso?… La gente anhela un mejor yo, una mejor ciudad, un mejor país y un mejor mundo, y nadie parece tener las respuestas»[8]. Continúan afirmando que el viejo mensaje del evangelio del siglo XX es inadecuado para el siglo XXI porque «el punto de dolor es menos la carga sentida en el alma por el pecado individual y más la carga de qué visión promueve el florecimiento humano y desalienta la injusticia… [los no creyentes necesitan ver un] cristianismo [que] promueva activamente el florecimiento humano»[9].

Esto es solo una muestra de la multitud de ejemplos de líderes cristianos que no creen que el evangelio bíblico sea adecuado. Está anticuado, fuera de moda, ya no es culturalmente aceptable, y si queremos ganar personas para Cristo, debemos proclamar un evangelio terapéutico que se relacione bien con el espíritu de nuestra época.

Proclamando un mensaje ofensivo

No hay nada nuevo en este enfoque; es tan antiguo como el Nuevo Testamento. Al parecer, el apóstol Pablo estuvo bajo una presión similar para producir conversos. Algunos en Corinto parecían estar presionando a Pablo para que predicara un «evangelio ligero» (gospel-lite) que incorporara algo de la sabiduría de moda tan popular entre los no creyentes del primer siglo. Al menos, Pablo no debería ser tan ofensivo; estaba desagradando a todos, tanto a judíos como a gentiles, al insistir en la centralidad de la cruz. ¿Qué iba a hacer Pablo? 1 Corintios 1:18-30 es la respuesta. El versículo 18 prepara el escenario: «Porque de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los que se salvan es poder de Dios». Nuestra perspectiva sobre el evangelio está determinada exclusivamente por nuestra relación con el Salvador. Para los perdidos, las buenas nuevas son una necedad; para los redimidos, son el poder de Dios.

Es de suma importancia que luchemos con la verdad de que el no creyente ve la cruz como una necedad. Siendo este el caso, en nuestros intentos de evangelizar parece haber dos opciones. Podemos presentar el evangelio exactamente como lo describen las Escrituras, sabiendo que su mensaje repugnará al no creyente que carece del ministerio iluminador del Espíritu (2 Corintios 3:17-18; 4:6). O podemos intentar quitarle lo «necio» al evangelio alterando el mensaje lo suficiente como para que suene tentador para las mentes no regeneradas. Es decir, podemos hacerles una oferta que no puedan rechazar. Antes de embarcarnos con demasiado entusiasmo en esta segunda opción, tal vez queramos examinar cómo Pablo, bajo la inspiración del Espíritu Santo, buscó resolver el dilema.

En 1 Corintios 1, versículos 22 y 23, Pablo afirma que lo que busca la persona no salva es ajeno al evangelio: «Porque los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado». En la cultura de la época de Pablo, los judíos pedían señales, mientras que los griegos buscaban sabiduría. Siendo este el caso, un comercializador astuto seguramente le daría a su audiencia lo que quería. Restaría importancia a lo negativo y acentuaría lo positivo. A los judíos les daría pruebas de las señales que querían. Con los griegos razonaría filosóficamente, demostrando que recibir a Cristo y vivir para Dios era la única opción razonable para los hombres sabios. Es interesante que Pablo podría haber hecho legítimamente cualquiera de las dos cosas. Cristo dio señales de Su deidad y mesianismo, y ciertamente el cristianismo tiene sentido. Pero Pablo vio claramente que el peligro radicaba en la tentación de filtrar cualquier cosa que pudiera ofender a su audiencia. Para ser fieles al evangelio, esta tentación no solo tendría que ser resistida, sino que sería necesario enfatizar la parte que resulta verdaderamente ofensiva de las buenas nuevas. Este énfasis no tenía el propósito de pisar callos intencionalmente —Pablo hacía todo lo posible para no ofender innecesariamente a su audiencia no salva— como diría más adelante en esta misma epístola (9:19-23). Pero él entendía que alterar la esencia central del evangelio para atraer a una audiencia más amplia no era solo disminuir su poder, sino alterar tanto su mensaje como para crear un «evangelio diferente» por completo (Gálatas 1:6).

La pieza central del evangelio que resultaba tan ofensiva para los corintios era la cruz. Esto nos resulta un poco difícil de comprender hoy en día, ya que hemos sentimentalizado la cruz, convirtiéndola en una pieza de joyería y decoración para nuestras paredes, en lugar de un símbolo de muerte. El estigma de la cruz se ha perdido en gran medida para nuestra generación, pero en el primer siglo conllevaba connotaciones muy diferentes, e incluso vergonzosas. El Imperio Romano reservaba la crucifixión para tres clases de personas: esclavos rebeldes, los peores criminales y los enemigos derrotados del imperio[10]. Los gentiles, por lo tanto, veían a los hombres crucificados con desdén y desprecio. Donald Green escribe: «Esta animosidad hacia los hombres crucificados estaba profundamente grabada en la conciencia social del mundo al que Pablo llevó su mensaje sobre un Salvador crucificado»[11]. Para los gentiles, la crucifixión era pura necedad, locura y demencia. ¿Quién podría imaginar que la muerte del Hijo de Dios en una cruz como un criminal común sería fundamental para el plan de redención de Dios?

Para los judíos, las cosas eran aún peores. «Aunque los gentiles veían la crucifixión como un castigo reservado para personas detestables… los judíos creían que la víctima era maldita por Dios (cf. Deut. 21:23). En consecuencia, el estigma iba más allá de la desgracia social para convertirse en una declaración del juicio espiritual de Dios contra la víctima»[12]. Según la mentalidad judía, Jesús no solo murió una muerte despreciable, sino que también fue maldito por Dios. ¿Cómo podía ser el Mesías, el Salvador, y estar bajo la maldición de Dios? La crucifixión resultaría ser un «tropezadero» (1:23) para los judíos. La palabra griega traducida como «tropezadero» es skandalon (de donde proviene nuestra palabra «escándalo») y se refiere a una incitación a la apostasía y la incredulidad. «En otras palabras, la ofensa espiritual de la cruz en realidad funcionó para hacer que algunos judíos se extraviaran. Sorprendentemente, la crucifixión —tan esencial para la vida eterna— en realidad obstaculizó que los judíos llegaran a la fe salvadora. Simplemente no pudieron superar sus nociones preconcebidas sobre el significado de la crucifixión… El contenido mismo del mensaje de Pablo hizo que los judíos se apartaran»[13].

Pablo no ignoraba el hecho de que la predicación de un Salvador crucificado atenuaría notablemente el atractivo del evangelio; sería un obstáculo importante. Antes de que su audiencia pudiera abrazar las buenas nuevas del perdón de los pecados y la reconciliación con Dios, primero tenían que llegar a la cruz, la cual les resultaba aborrecible. Pero esto no disuadió a Pablo de predicar la centralidad de la cruz, porque para los «llamados», el Cristo crucificado es «poder de Dios y sabiduría de Dios» (1:24). Las buenas nuevas están fundamentadas en la cruz; eliminarla, o incluso minimizarla, sería robarle al evangelio mi poder para salvar.

En el siglo veintiuno, este debate en particular parece muy lejano. La cruz, tal como la imagina la mayoría de la gente hoy en día, tiene más probabilidades de provocar sentimientos afectuosos que disgusto o repulsión. Aun así, el argumento de Pablo no pierde vigencia. El evangelio sigue ofendiendo; ya sea por la crucifixión misma, la insistencia en reconocer nuestros pecados y arrepentirnos, recibir por fe a Alguien a quien nunca hemos visto, o abandonar nuestra autosuficiencia, negarnos a nosotros mismos, tomar nuestra cruz y seguirle («Si alguien quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame» Mateo 16:24). Ninguna de estas cosas adula a nuestro ego. El evangelio no es un mensaje sobre cómo salir adelante en la vida, o cómo encontrar la clave de la felicidad y el éxito. Pablo se mantuvo enfocado en lo que era verdadero y esencial, y no se dejó mover por las presiones que lo rodeaban. «’Cristo crucificado’ no era un mensaje ‘atractivo para los buscadores’ (seeker-friendly) en el primer siglo. Era una obscenidad absurda para los gentiles y un oxímoron escandaloso para los judíos. El evangelio garantizaba la ofensa»[14]. El ejemplo de Pablo debería desanimarnos hoy de vender el evangelio a cambio de un percibido éxito evangelístico. Necesitamos mantenernos firmes en el mensaje dado en el Nuevo Testamento, proclamarlo con autoridad y dejar que Dios dé el crecimiento (1 Corintios 3:6-7).

El evangelio terapéutico busca quitarle lo «necio» al evangelio haciéndolo más aceptable para las personas que han adoptado por completo la propaganda psicológica que define nuestra época. Este enfoque aparentemente ofrece a las personas lo que ellas creen que necesitan —consuelo, prosperidad, éxito y enfoque en sí mismas— en lugar de lo que verdaderamente necesitan: justificación, reconciliación con Dios y perdón de pecados. Al final, el evangelio terapéutico no ofrece ninguna buena nueva en absoluto.

Notas al pie de página

[1] D. A. Carson, The Gagging of God (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), p. 30.

[2] Robert H. Schuller, Self-Esteem: The New Reformation (Waco, TX: Word Publishers Group, 1982), p. 64.

[3] Rachel Hollis, Girl, Wash Your Face: Stop Believing the Lies About Who You Are So You Can Become Who You Were Meant to Be, (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 2018), p. 70. [Edición en español: Amiga, lávate la cara].

[4] Ibíd., pp. 211-212.

[5] Ibíd., p. 30.

[6] Jen Hatmaker, Fierce, Free, and Full of Fire: The Guide to Being Glorious You (Nashville, TN: Nelson Books, 2020), p. 21. [Edición en español: Feroz, libre y llena de fuego].

[7] Christian Smith, Soul Searching: The Religious and Spiritual lives of American Teenagers (New York, NY: Oxford University Press, 2005), pp. 162-163.

[8] Jim Davis and Michael Graham, The Great Dechurching: Who’s Leaving, Why Are They Going, and What Will It Take to Bring Them Back? (Grand Rapids, MI: Zondervan Reflective, 2023), p. 134. [Edición en español: El gran desiglesiamiento].

[9] Ibíd., p. 192.

[10] Donald E. Green, “The Folly of the Cross,” The Master’s Seminary Journal, Volumen 15#1, 2004, p. 62.

[11] Ibíd., p. 64.

[12] Ibíd., p. 65.

[13] Ibíd., p. 66.

[14] Ibíd., p. 68.