Enfocándonos en El Futuro

Posted on 24 abril 2020

Enfocándonos en El Futuro

por Mark Hitchcock

Escatología significa la teología de las últimas cosas… Todo el mundo tiene algún tipo de escatología… Pero hay mucha divergencia en esta área de la doctrina, y debido a que algunas cosas no son muy claras, algunos asumen que a la escatología se le debe dar menos importancia que a otras áreas de la verdad bíblica. ¿Hay algún área de la doctrina que no haya sido debatida?…no debemos despreciar lo que la Biblia dice sobre el futuro. [1] CHARLES RYRIE

El enfoque de este libro es el rapto de la iglesia al cielo. Sin embargo, para entender completamente la naturaleza del rapto y los diversos puntos de vista de su tiempo, es útil tener una visión más amplia de otros temas relacionados con el fin de los tiempos. La característica principal de los diversos elementos es el tiempo. La pregunta del cuándo es la clave para entender las Escrituras proféticas. Por ejemplo, en términos generales, ¿cuándo se cumplirán las profecías del Nuevo Testamento, si ya se han cumplido, si se están cumpliendo o si la mayoría de ellas aún no se han cumplido? ¿Cuándo reinará Cristo durante 1.000 años? ¿Está reinando ahora, o deberíamos esperar un futuro reino en la tierra? ¿Y cuándo tendrá lugar el rapto? Estas son las cuestiones clave de la escatología.

La forma en que la gente responde a la pregunta de cuándo está afectada, en gran medida, por el enfoque que toman de la profecía bíblica. En este capítulo, vamos a ver algunas de las diferentes maneras en que la gente se acerca a la profecía bíblica y cómo eso influye en sus puntos de vista sobre el milenio, el rapto y otros eventos mencionados en las escrituras proféticas.

Con eso en mente, vamos a caminar a través de tres pasos básicos involucrados en el desarrollo de nuestras perspectivas sobre la profecía.

Paso 1: Adoptar un Enfoque

Cuando se estudian las profecías de la Biblia, especialmente el libro del Apocalipsis, hay cuatro enfoques principales que enmarcan el tiempo de los eventos proféticos y su cumplimiento. 2 A continuación, explicamos brevemente cada punto de vista y proporcionamos una evaluación sucinta del mismo.

Preterismo

La palabra preterismo deriva de la palabra latina praeter , que significa «pasado». Los Preteristas consideran que la mayoría o todas las profecías del Apocalipsis (y de otros pasajes del Nuevo Testamento) ya se han cumplido, hasta la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C., inclusive.

Hay dos ramas principales del preterismo: el preterismo parcial y el preterismo completo.

R.C. Sproul, un preterista parcial, define el enfoque preterista como «un punto de vista escatológico que sitúa muchos o todos los acontecimientos escatológicos en el pasado, especialmente durante la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.». [3]

Los Preteristas creen que Jesús realmente vino en el año 70 d.C. en una «nube que viene» para destruir Jerusalén a través del ejército romano y que Nerón era la «bestia» descrita en Apocalipsis 13. Sproul representa este punto de vista cuando dice, «Los Preteristas argumentan no sólo que el reino es una realidad presente, sino también que en un evento histórico real la parusía [la venida de Cristo] ya ha ocurrido». [4] El preterista David Chilton dice,

Para nosotros, la gran mayoría de Apocalipsis es historia: Ya ha sucedido. El mayor enemigo de la Iglesia primitiva fue el apóstata Israel, que usó el poder del Imperio Romano pagano para tratar de acabar con el Cristianismo… El mensaje de San Juan en Apocalipsis fue que este gran obstáculo para la victoria de la Iglesia sobre el mundo pronto sería juzgado y destruido. Su mensaje era contemporáneo, no futurista. [5]

Otros preteristas parciales notables son Kenneth Gentry, Jr. y Gary DeMar. Ellos creen que el tiempo de la tribulación es pasado, sucedió en el año 70. Rechazan cualquier noción de un tiempo de siete años de Gran Tribulación al final del siglo. Mientras que los preteristas parciales creen que la venida de Jesús ocurrió en el año 70, ellos creen en un retorno final de Jesús al final del siglo. [6]

Los preteristas totales creen que todas las profecías bíblicas -incluidas las relacionadas con la segunda venida y la resurrección final de los creyentes- ya se han cumplido. Según su sistema de pensamiento, la historia ha progresado hasta los nuevos cielos y la nueva tierra en Apocalipsis 21-22. Su negación de una resurrección final y literal de los muertos y el juicio final los pone fuera del alcance de la ortodoxia.

Una debilidad del punto de vista preterista es su incapacidad para mantener un método de interpretación consistente con respecto a la profecía bíblica. Los preteristas aplican un método literal de interpretación a los pasajes que pueden encajar en los eventos históricos que ocurrieron en el año 70 d.C. Pero cuando llegan a una profecía que no encaja con lo que ocurrió en el año 70, recurren a la interpretación del pasaje de una manera espiritual o alegórica. Este punto de vista, entonces, está plagado de inconsistencias.

Otro problema del preterismo es que a menudo limita el lenguaje global de la profecía («la tierra» en Apocalipsis 68, y «todas las tribus de la tierra» en Apocalipsis 1:7) al pueblo judío y a la tierra de Israel. [7]

Una debilidad significativa del preterismo tiene que ver con la fecha en que se escribió el libro del Apocalipsis. Debido a que los preteristas creen que el Apocalipsis es una profecía de eventos que se cumplieron entre el 67 y el 70 d.C., están obligados a fechar la composición del libro en el 65 d.C. Este es el talón de Aquiles del preterismo. Evidencias abrumadoras apoyan que el Apocalipsis fue escrito en el año 95. [8] Esta fecha para el libro de la Apocalipsis invalida el punto de vista preterista como una opción viable.

Historicismo

La génesis de la perspectiva historicista ha sido rastreada hasta Joaquín de Fiore en el siglo XII. [9] El enfoque historicista sostiene que el libro del Apocalipsis esboza un panorama profético de los principales eventos de la historia de la iglesia desde el primer siglo hasta el regreso de Jesús. [10] “El historicismo fue popular durante la Reforma Protestante ya que los Reformadores (Lutero, Calvino y Zwinglio) identificaron al Anticristo y a Babilonia con el Papa y el Catolicismo Romano de su época. Este «enfoque periodístico» de la profecía ha llevado a los intérpretes historicistas a identificar al Anticristo con figuras como Carlomagno, Napoleón, Mussolini, y Hitler, por nombrar sólo algunos.» [11]

El Diccionario de la Profecía Bíblica y el Fin de los Tiempos pone de manifiesto la mayor debilidad del historicismo: «Lo más problemático para el historicismo es la completa falta de acuerdo sobre los diversos bosquejos de la historia de la iglesia. La historia es como un blanco para aquellos que quieren leer el Apocalipsis de esta manera, y no hay consenso sobre lo que significa el libro, incluso entre los intérpretes de la misma escuela de interpretación. Más bien, abundan las inconsistencias, conjeturas y especulaciones.” [12]

El Historicismo no es muy difundido hoy en día.

Idealismo

El idealismo también se conoce como la perspectiva espiritual o simbólica. Robert Thomas lo llama el enfoque «atemporal-simbólico». [13] El idealismo «interpreta Apocalipsis como una serie de repetidas imágenes simbólicas de la lucha de la iglesia desde los días de Juan hasta la segunda venida, el juicio final y el estado eterno». [14] Los idealistas ven Apocalipsis como una representación de la batalla entre la iglesia y el mundo en todos los tiempos de la historia de la iglesia. No se le da un significado concreto a los numerosos símbolos del libro.

El idealismo surgió de la tierra del método alegórico de interpretación que surgió bajo Filón. Orígenes y Clemente rechazaron un método literal de interpretación a favor de un significado espiritualizado de los símbolos. Este punto de vista fue adoptado más tarde por Agustín y Jerónimo. [15] El idealismo, al menos hasta cierto punto, es una visión creciente entre los eruditos evangélicos y no evangélicos de hoy en día.

La principal crítica al idealismo es que los símbolos en Apocalipsis tienen un referente literal. Se refieren a algo que es literal. El propio Jesús adoptó este método de interpretación de los símbolos en el capítulo 1 del Apocalipsis (los siete candelabros y las siete estrellas, ver Apocalipsis 1:20). Apartarse de la guía interpretativa que Jesús estableció en Apocalipsis 1 es injustificado e imprudente.

Futurismo

El Futurismo sostiene que las profecías del Nuevo Testamento, incluyendo las de Apocalipsis 4-22, se refieren a personas y eventos reales que aún no han aparecido en el escenario mundial. Muchas luminarias de la iglesia primitiva eran futuristas: Justino Mártir, Ireneo, Hipólito y Victorino.

Una de las principales críticas al futurismo se refiere al tema de la relevancia para el lector. Los opositores argumentan que este punto de vista «quita a Apocalipsis de su escenario original para que el libro tenga poco significado para la audiencia original». [16] En otras palabras, ¿cómo pueden las profecías sobre el lejano final de los tiempos tener una relevancia significativa para los lectores del primer siglo? Greg Beale, que no es futurista, resume la respuesta futurista a esta objeción: “El futurista puede sostener que el libro habría sido relevante ya que la venida de Cristo siempre se ha esperado de forma inminente y que incluso los lectores del primer siglo podrían haber pensado que las visiones sobre la ‘gran tribulación final’ eran potencialmente muy pertinentes para ellos.” [17]

Considerando todas las cosas, el enfoque futurista es muy superior a los otros puntos de vista. El futurismo sigue consistentemente los principios de interpretación de las Escrituras literalmente. El futurismo se mantiene en línea con las profecías de Daniel que hablan del fin de todas las cosas. Además, un lector esperaría que el Nuevo Testamento, y especialmente el libro del Apocalipsis, rellenara el final de la historia que comenzó en el Génesis.

Una vez más, el primer paso tiene que ver con la adopción de un punto de vista global con respecto al tiempo de los eventos proféticos. Eso nos lleva al Paso 2, que es tomar una decisión sobre el milenio, que se menciona en Apocalipsis 20:1-6.

Paso 2: Significado del Milenio

El milenio mundial no aparece en la Biblia, pero es de origen latino y significa «1.000 años». Este número se menciona seis veces en Apocalipsis 20:1-6. Hay tres puntos de vista principales sobre el tiempo y la naturaleza de este reinado de 1.000 años de Cristo.

Amilenarismo

Los amilenaristas creen que el reino de Cristo está en marcha ahora. Se dice que el marco de tiempo de los 1000 años del reinado de Cristo es «todo el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo». [18]

Para los amilenaristas, el reino de Cristo es de naturaleza espiritual – Cristo reina en el cielo y en los corazones de su pueblo. El marcador de tiempo de 1.000 años, al que se hace referencia seis veces en Apocalipsis 20:1-6, se entiende simbólicamente. Este punto de vista surgió a través de Ticonio y Agustín a principios del siglo V DC.

Posmilenarismo

Los posmilenaristas sostienen que Jesús volverá pos -o después- de que el reino milenario se haya establecido en la tierra por medio de la predicación del evangelio. Al igual que los amilenaristas, los posmilenaristas ven el milenio como algo presente hoy en día. La principal distinción es que los posmilenaristas creen que el mundo se cristianizará por medio de conversiones en masa y el renacimiento mundial. [19] En su opinión, el mundo mejorará constantemente y, a medida que se difunda el mensaje del Evangelio, culminará finalmente en una edad de oro. Cuando se alcance esta edad de oro, Cristo volverá a la tierra.

Los posmilenaristas datan el surgimiento de su punto de vista ya en el siglo XII, pero todos están de acuerdo en que fue popularizado y sistematizado por Daniel Whitby a principios del siglo XVIII.

Premilenarismo

Los premilenaristas sostienen que el regreso de Cristo es premilenial (es decir, antes del milenio). El reinado de 1000 años de Cristo en la Tierra comenzará después de la segunda venida. Para los premilenaristas el milenio es futuro, literal y en la tierra. El premilenarismo se conocía en la iglesia primitiva como quilismo, que significa «1.000 años». Este punto de vista fue la perspectiva dominante de la iglesia temprana – el historiador de la iglesia Philip Schaff:

El punto más llamativo de la escatología de la era ante-Nicena [100-325 d.C.] es el prominente quilismo o milenarismo, que es la creencia de un reino visible de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la resurrección y el juicio general. No era en realidad la doctrina de la iglesia encarnada en ningún credo o forma de devoción, sino una opinión muy común de distinguidos maestros, como Bernabé, Papías, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Metodio y Lactancio. [20]

Los premilenaristas se dividen en dos subgrupos: los premilenaristas dispensacionales y los premilenaristas históricos. Steve Gregg destaca la diferencia entre estas dos ramas del premilenarismo:

Entre los que sostienen este punto de vista, hay dos variedades principales: los premilenaristas dispensacionales y los históricos. El principal punto de partida entre estos dos grupos es que el primero cree en un estatus especial de la nación Israel en la obra redentora de Dios en los tiempos finales… mientras que los premilenaristas históricos ven a la iglesia, más que a la etnia Israel, como prominente en el período milenario. Los dispensacionalistas también se distinguen por sostener que la iglesia será arrebatada de la tierra siete años antes del comienzo del milenio, mientras que otros premilenaristas ven el arrebatamiento de la iglesia como algo que ocurre simultáneamente con el descenso de Cristo a la tierra en el establecimiento del orden milenario. [21]

Después de adoptar un enfoque general sobre el momento del cumplimiento profético, y un punto de vista sobre el momento y la naturaleza del milenio, la decisión final sobre el momento oportuno se refiere al rapto en sí mismo. Hay cuatro puntos de vista principales aquí:

· Pretribulación – El rapto se produce antes de la tribulación de siete años.

· Tribulación media – El rapto ocurre en el punto medio de la tribulación.

· Pre- ira – El rapto ocurre tres cuartos del camino a través de la tribulación.

· Pos-tribulación – El rapto ocurre al final de la tribulación como parte del regreso de Cristo a la tierra.

Estas opiniones se presentan y evalúan en el capítulo 4.

El enfoque de las profecías de la Biblia comienza con la adopción de un enfoque general, progresa desde allí hasta el significado del milenio y culmina con la determinación del momento del rapto. Ahora que hemos recorrido estos pasos, juntemos las piezas y veamos cómo se relacionan los distintos puntos de vista:

– Los preteristas parciales son siempre amileniales o postmileniales y se aferran a un arrebatamiento en conjunción con el regreso de Cristo.

– Los historicistas pueden ser amileniales, pos-mileniales o premileniales y creen en un rapto pos-tribulacional.

– Los idealistas son amileniales o pos-mileniales y sostienen un rapto pos-tribulación (o al menos un rapto al mismo tiempo que la segunda venida).

– Los futuristas son generalmente premileniales pero pueden sostener cualquiera de las cuatro perspectivas del rapto.

Nos damos cuenta de que los diversos elementos de los diferentes puntos de vista pueden ser difíciles de recordar al principio. Pero a medida que entienda cómo cada punto de vista se aproxima a las profecías de la Biblia, obtendrá un mejor sentido de lo que cada uno dice sobre el momento del arrebatamiento y el milenio. Y esto, a su vez, le ayudará a tener una mejor idea de qué puntos de vista se alinean con las Escrituras al estudiar los muchos pasajes que tienen que ver con las profecías bíblicas.

Con esos parámetros establecidos, volvamos a centrar nuestra atención en el rapto en sí mismo.

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([1]. Charles C. Ryrie, Basic Theology (Wheaton, IL: Victor, 1986), 439-40.

[2] . Hay un quinto enfoque que algunos han adoptado recientemente, conocido como el punto de vista ecléctico. Se trata de un nuevo enfoque de Apocalipsis que intenta combinar los puntos fuertes de las otras cuatro opiniones, evitando o al menos minimizando sus debilidades. J. Daniel Hays, J. Scott Duvall, and C. Marvin Pate, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 128. El punto de vista ecléctico está disfrutando de un apoyo cada vez mayor entre los estudiosos. Algunos de los que han abrazado este punto de vista son Greg Beale, G.R. Beasley-Murray, Alan Johnson, Dennis E. Johnson, and Craig Keener. Véase Grant R. Osborne, Revelation , Baker Exegetical Commentary of the New Testament, ed. Moises Silva (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 21. Los eclécticos reconocen que algunas partes de la Revelación esperan su cumplimiento en los tiempos finales. «Aunque las opiniones varían sobre qué elementos se han cumplido y cuáles son todavía futuros, la mayoría está de acuerdo en que Apocalipsis 19-22 espera su cumplimiento. La victoria final de Dios sobre las fuerzas del mal será demostrada decisivamente en la historia.” J. Daniel Hays, J. Scott Duvall, and C. Marvin Pate, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 129. George Eldon Ladd is an eclectic who blends the preterist and futurist approaches. George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 14. In spite of the claim to be blended, most eclectic scholars heavily emphasize the idealist or spiritual approach.

[3] R.C. Sproul, The Last Days According to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1998), 228.

[4] Sproul, The Last Days According to Jesus , 24.

[5] David Chilton, The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation (Tyler, TX: Dominion Press, 1987), 40.

[6] R.C. Sproul, The Last Days According to Jesus , 158.

[7] Grant R. Osborne, Revelation , Baker Exegetical Commentary of the New Testament, ed. Moises Silva (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 20. Greg Beale señala que el trasfondo del Apocalipsis son las profecías de Daniel que tratan de las naciones de la tierra. Dice: «Un problema estrechamente relacionado es que estos intérpretes preteristas entienden que las profecías del juicio final del Apocalipsis se limitan a Israel, mientras que Daniel 2 y 7 anticipan un juicio universal. Las representaciones de Juan, incluyendo sus alusiones a Daniel, se interpretan mejor de la misma manera que Daniel. En consecuencia, la carga de la prueba recae sobre estos preteristas para proporcionar un fundamento exegético tanto para intercambiar una nación pagana con Israel como objeto principal del juicio final de Daniel como para limitar el juicio final principalmente a Israel y no aplicarlo universalmente». G.K. Beale, The Book of Revelation , The New International Greek New Testament, ed. I. Howard Marshall and Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 45.

[7] Para una presentación detallada defendiendo la fecha de Apocalipsis del 95 d.C., vaya a pretrib.org , donde está disponible una copia de mi disertación doctoral (Mark) del Seminario de Dallas. El título de la disertación es «Una Defensa de la Fecha Domiciana del Libro del Apocalipsis». En el sitio web también puede ver un debate sobre la fecha de Apocalipsis entre Hank Hanegraaff y yo, que se celebró en diciembre de 2007 en Dallas, Texas..

[8] Osborne, Revelation , 18.

[9] G.K. Beale, The Book of Revelation , The New International Greek New Testament, ed. I. Howard Marshall and Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 46.

[10] J. Daniel Hays, J. Scott Duvall, and C. Marvin Pate, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 201.

[11] Hays, Duvall, and Pate, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times , 202.

[12] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody, 1992), 31.

[13] Dennis E. Johnson, Triumph of the Lamb (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2001), 360.

[14] Paige Patterson, Revelation , The New American Commentary, gen. ed. E. Ray Clendenen, vol. 39 (Nashville: B&H Publishing, 2012), 28.

[15] Hays, Duvall, and Pate, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times , 172.

[16] Beale, The Book of Revelation , 47.

[17] Steve Gregg, ed., Revelation: Four Views, a Parallel Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1997), 459.

[18] Gregg, Revelation: Four Views, a Parallel Commentary .

[19] Philip Schaff, History of the Christian Church , vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1973), 614.

[20] Gregg, Revelation , 458-59.