Historia de la Doctrina del Rapto

Posted on Actualizado enn

ESJ-2019 1230-003

Historia de la Doctrina del Rapto

Por Ed Hindson y Mark Hitchcock

El punto de vista pretribulacional… no apareció en la escena de la historia de la iglesia hasta J.N. Darby en la década de 1830. [1] MICHAEL BIRD

El argumento de que el rapto pretribulacional debe ser rechazado por razones históricas ahora debe ser rechazado. La opinión de que, entre los primeros escritores cristianos, “no hay evidencia de una creencia de que el rapto de la iglesia sería antes de la tribulación” contrariamente ya no puede ser apoyada por los cuidadosos historiadores a la luz de la abrumadora investigación. [2] El historiador William Watson escribe: “A pesar de las afirmaciones de que el sionismo cristiano y el dispensacionalismo premilenial son de origen reciente, muy poco de lo que John Nelson Darby escribió a mediados del siglo XIX era nuevo.” [3]

En respuesta a las objeciones históricas que a menudo se plantean, presentaremos una encuesta de varios escritores a lo largo de la historia que se han referido a las ideas que son pertinentes al rapto pretribulación. Thomas Ice enfatiza, “Necesitamos tratar con la historia del rapto no porque sea una base para determinar la verdad, la cual puede ser encontrada en las Escrituras solamente, sino porque estos asuntos están a menudo en el corazón de las críticas traídas contra el punto de vista de la pretribulacional.” 4 Reconocemos que este punto de vista no fue el punto de vista dominante de la escatología durante la mayor parte de la historia de la iglesia, pero definitivamente existió mucho antes de Darby. Norman Geisler señala: “La pregunta principal no es si la doctrina fue enseñada por la iglesia primitiva, sino cuándo fue enseñada por la iglesia primitiva – la iglesia de los apóstoles.” [5] Por lo tanto, dentro de este libro hay algunos capítulos que proveen exposiciones bíblicas de los principales pasajes del rapto para sustentar la intención original de los autores apostólicos. Y, examinamos la doctrina del rapto a la luz de su entorno teológico más amplio.

En este capítulo, revisaremos varias referencias históricas al rapto, estableciendo así estos hechos significativos: (1) Los cristianos han creído por mucho tiempo en el hecho de que habrá un rapto; (2) los primeros escritores cristianos creyeron en el inminente regreso de Cristo; (3) la mayoría de ellos fueron premileniales; y (4) hay múltiples ejemplos de la creencia en un rapto pretribulacional antes de 1830, o antes de Darby.

Creencia Temprana en el Rapto

El concepto del rapto está claramente indicado en 1 Tesalonicenses 4:13-18. Si la Biblia es exacta, debe haber un tiempo en que los “muertos en Cristo” serán levantados y los creyentes vivos serán “arrebatados”. El debate escatológico no se trata de si habrá un rapto, sino de cuándo ocurrirá. El apóstol Pablo lo describió como “arrebatados” (griego, harpazō ) y “reunidos” (griego, episunagogo ). Los primeros escritores cristianos hablaban de la inminente venida de Cristo para ayudarles a escapar de la gran tribulación (Pastor de Hermas, 1.4.2). “Velad por vuestra vida… Estad preparados, porque no sabéis a qué hora vendrá nuestro Señor” (La Didaché , 16.1, hacia 120-150 d.C.). Ireneo habló de que la iglesia fue “repentinamente alcanzada”. [6] Aunque sus comentarios no fueron desarrollados completamente, se ha observado a menudo que eran “semillas a partir de las cuales se podía desarrollar la doctrina del rapto pretribulacional.” [7] Incluso el pos-tribulacionista J. Barton Payne admite que los primeros padres creyeron en la inminente venida de Cristo. Escribe: “La creencia en la inminencia del regreso de Jesús era la esperanza uniforme de la iglesia primitiva.” [8]

Varios comentarios de los padres de la iglesia primitiva indican un sentido de inminencia sobre la venida del Salvador. Clemente de Roma (c. 35-101 d.C.) dijo: “Vendrá pronto, y no tardará.” Ignacio de Antioquía (m. 110 d.C.) dijo de la venida de Cristo: “Estén atentos, poseedores de un espíritu insomne.” En la Epístola de Seudo-Barnabé (alrededor de 70-130 d.C.) leemos: “El día del Señor está cerca… el Señor está cerca.” En la Didaché leemos: “Que venga la tumba, y que este mundo pase… Maranatha. Amén.” El mártir Justino (100-165 d.C.) dijo: “Habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén.” [9]

El Apocalipsis de Elías es un tratado del siglo III sobre el fin de los tiempos que ha sido reconstruido a partir de varios fragmentos griegos y coptos. Francis Gumerlock, profesor de teología histórica en el Seminario Teológico de Providence en Denver, Colorado, lo señala como un ejemplo temprano del rapto antes del juicio. Señala: “A medida que se descubren nuevos hallazgos [literarios], los evangélicos se van dando cuenta poco a poco de que el pretribulacionalismo tiene una historia mucho más amplia que sus articulaciones en los últimos doscientos años.” [10] El texto fue producido por una comunidad cristiana quilista (milenaria) que vive en Egipto. En 5:2-6 el texto describe a los creyentes vivos siendo “alejados de la ira” y llevados al cielo donde el “inicuo” “no tendrá poder sobre ellos.” [11] Gumerlock observa que el propósito de este rapto es “específicamente la remoción de la ira del Anticristo y el escape de la tribulación enviada al mundo por Dios en los últimos días.” [12]

Gumerlock también señala a varios escritores del medioevo temprano que creían que los verdaderos cristianos serían raptados al cielo antes de la gran conflagración de fuego antes del milenio. [13] Menciona específicamente el anónimo Segundo Apocalipsis de Juan (siglos VI a VIII), Hilario de Poitiers (c. 315-367/368), el Venerable Bede (673-735), el pseudo Alcuino (siglo VIII o IX), y la versión de Lismore de la Vida de San Brendan (siglo X u XI).

Pseudo-Efrén, un padre de la iglesia siria (siglos cuarto a séptimo), proporcionó una clara explicación de un rapto antes del regreso, un intervalo entre estos eventos (en este caso, tres años y medio), y una promesa de remover a los creyentes antes de la tribulación (“tiempo de confusión”). [14] El sermón dice:

Por tanto, hermanos míos, debemos entender bien lo que es inminente… y prepararnos para el encuentro del Señor Jesucristo… Porque todos los santos y los elegidos de Dios son reunidos antes de la tribulación que ha de venir, y son llevados al Señor. [15]

Aunque esta no era la visión católica medieval dominante, los comentarios de Pseudo-Efraem indican ciertamente que estas ideas existían claramente mucho antes de Darby – en este caso, más de 1.000 años antes. Durante esos siglos, la Biblia no estaba fácilmente disponible para la persona promedio, pero para aquellos que sí tenían acceso a ella, había un flujo constante de interpretación escatológica.

En el siglo XIV, un grupo conocido como los Hermanos Apostólicos floreció en el norte de Italia incluso bajo una severa persecución. Fueron liderados por Gerardo Sagarello (m. 1300), y más tarde por el Hermano Dolcino (m. 1307). Un tratado anónimo llamado La Historia del Hermano Dolcino , escrito en latín en 1316, explica que él creía que él y sus seguidores serían trasladados al paraíso y preservados ilesos del anticristo y más tarde descenderían de nuevo a la tierra. Habló de esto usando la palabra latina transferrentur , que es la misma palabra que fue usada por los cristianos medievales para describir el rapto de Enoc al cielo. [16]

El Surgimiento de la Expectativa Milenaria

En la fase inicial de la Reforma, los principales reformadores -como Juan Calvino y Martín Lutero- eran básicamente amileniales en escatología. Sin embargo, Calvino entendió que Pablo enseñaba la inminente venida de Cristo. En su comentario a 1 Tesalonicenses, Calvino dijo: “Pablo… se puso, por así decirlo, entre los que vivirán en el último día. Hizo esto para despertar a los Tesalonicenses a esperar este último día. Además, Pablo enseñó esta doctrina para que estuvieran preparados para el regreso de Cristo en cualquier momento.” [17]

John Bale (1495–1563)

Al surgir la persecución contra los reformadores, muchos, como John Bale, huyeron al continente europeo. Un historiador carmelita convertido en dramaturgo evangélico y polemista, Bale escribió el primer comentario en inglés sobre el libro del Apocalipsis, titulado The Image of Both Churches [La Imagen de Ambas Iglesias]. Aunque esencialmente un dramaturgo, historiador y mártir, Bale vio el mundo a su alrededor a través de los ojos de su comprensión del Apocalipsis. [18] Como tantos otros reformadores, veía a la Roma papal como Babilonia y a la mujer de Apocalipsis 12 como la verdadera iglesia. Su conocimiento de la estructura del Apocalipsis le llevó a sugerir un patrón séptuple de la historia desde Adán a Cristo y hasta el siglo XVI. [19]

Bale dividió las siete eras basándose en las siete cabezas del dragón en Apocalipsis 12: (1) serpiente (Edén-Diluvio); (2) becerro (idolatría del AT); (3) león (asirios y caldeos); (4) oso (medos y persas); (5) leopardo (griegos); (6) bestia (romanos); y (7) hombre (papado). Mientras que estos ciertamente no se alinean con el pensamiento dispensacional posterior, proveen evidencia de un intento temprano de distinguir eras de tiempo durante las cuales Dios trató con la humanidad de diferentes maneras.

En su mayor parte, Bale era un historiador. Su verdadero interés estaba en el pasado. Sin embargo, veía claramente el futuro como una proyección de una secuencia de eventos pasados que creía que estaban llegando a un clímax en su vida.

A lo largo del siglo XVI, tanto la especulación académica como la popular continuaron con respecto al fin del mundo. En 1548, George Joye, un colega de William Tyndale, publicó su traducción de las Conjeturas del Fin del Mundo de Andreas Osiander. [20] En ella, Osiander sugería que a 6.000 años de historia humana le seguiría un milenio de la edad de oro, que él identificaba con la iglesia. [21] Mientras tanto, la inmensa popularidad de la Biblia de Ginebra (1560) y de las Actas y Monumentos de John Foxe (1563), popularmente conocidas como el Libro de los Mártires de Foxe, dieron vida al marco cronológico de Bale para el pueblo inglés. Los acontecimientos contemporáneos a esa época, como la excomunión de Isabel I y el intento de invasión por parte de la Armada Española, sólo aumentaron aún más la expectativa apocalíptica general. [22] La derrota de la Armada, que había sido enviada con la bendición del Papa para devolver a Inglaterra al redil romano, dejó una huella indeleble en la mente de la Inglaterra isabelina. Fue el evento más importante que persuadió a los reformadores protestantes del potencial cumplimiento inmediato de las profecías bíblicas del fin de los tiempos.

John Napier (1550–1617)

Antes de que la expresión completa del milenarismo se desarrollara en Gran Bretaña, muchos escritores comenzaron a sugerir una futura edad de oro que incluiría la derrota de la falsa iglesia y la conversión del pueblo judío al cristianismo. En 1593, John Napier, un genio matemático escocés que inventó los logaritmos, publicó A Plaine Discovery of the Whole Revelation of Saint John [Un Descubrimiento Sencillo De La Totalidad Del Apocalipsis De San Juan], que estaba repleto de tablas cronológicas. Habiendo sido influenciado por las anotaciones de la Biblia de Ginebra y por el colega de John Knox, Christopher Goodman en San Andrés, Napier aportó credibilidad académica a la especulación escatológica. [23]

Robert Pont (1524–1606)

Siguiendo el ejemplo de Napier, Robert Pont, yerno de John Knox, publicó en 1599 A Newe Treatise of the Right Reckoning of the Yeares and Ages of the World [Un Nuevo Tratado Sobre El Correcto Reconocimiento De Los Años Y Las Edades Del Mundo.]. Sugirió que la historia del mundo podría dividirse en seis eras, seguidas por el milenio, o la era del reino. [24] Su singular contribución fue la idea de que un séptimo milenio de paz en la tierra seguiría a seis milenios de conflictos humanos:

1. Creación a Noé

2. Noé a Abraham

3. De Abraham a Salomón

4. Salomón a Cristo

5. Cristo a 1056

6. 1056 hasta el fin

7. Edad del Reino

Hugh Broughton (1549–1612)

Considerado el más grande de los hebreos puritanos, Broughton buscó reconciliar los escritos rabínicos con la revelación cristiana. En 1588 predijo la derrota de la Armada Española y publicó Un Concenso de las Escrituras, en el cual vio a Daniel como profetizando acerca de las monarquías mundiales que tenían poder sobre el pueblo judío, y a Juan como prediciendo el surgimiento del anticristo contra la iglesia. Más tarde publicó comentarios sobre Daniel (1596) y Apocalipsis (1610), en los que expresó una gran preocupación por la conversión de los judíos. Sin embargo, su cálculo de que Cristo volvería en el año 2072 no fue bien recibido. [25]

Thomas Brightman (1557–1607)

Construyendo sobre las ideas de Bale, Foxe y Broughton, Brightman escribió su Apocalypis Apocalypseous (Una Revelación de la Revelación) en aislamiento en su parroquia rural de Bedfordshire. [26] Fue publicado en 1609, dos años después de su muerte. Intrigado por los “sietes” del apocalipsis, sugirió que las siete iglesias del Apocalipsis “profetizaban” las siete edades de la historia de la iglesia de la siguiente manera:

Iglesia

Periodo

Efeso

De Apostólica a Constantino

Esmirna

De Constantino a Graciano

Pergamo

382-1300

Tiatira

1300-1520

Sardis

Reforma Alemana

Filadelfia

Reforma Ginebra

Laodicea

Iglesia de Inglaterra

Los escritos de Brightman dieron a los milenarios puritanos una exposición sistemática clásica que sentaría las bases de muchos de los conceptos que más tarde influyeron en el dispensacionalismo clásico. Más allá de eso, Brightman fue culpable de especulaciones excesivas, creyendo que la Batalla de Armagedón tendría lugar en Ginebra y que la Reina Isabel era el “primer toque de la séptima trompeta”. [27] Sin embargo, el indica claramente su creencia de que los judíos convertidos tendrían un reino literal en la tierra que implicaría la “completa restauración de la nación judía”. [28] A diferencia de los reformadores anteriores, Brightman mantuvo una perspectiva positiva hacia los judíos, a los que llamó “nuestros hermanos”.

John Henry Alsted (1588–1638)

Conocido en su Alemania natal como Johann Heinrich, John asistió al Sínodo de Dort en 1618-1619 y fue profesor de filosofía y teología en Herborn. Sus obras escritas incluyen dos enciclopedias y su famoso tratado sobre el milenio, tres veces titulado, publicado por primera vez en Alemania en 1618 y traducido póstumamente al inglés en 1643 como The Beloved City: or, the Saints Reign on Earth a Thousand Yeares [La Ciudad Amada: o, los Santos Reinan en la Tierra Por Mil Años]. [29] La influencia popular de su obra en Inglaterra aumentó la expectativa de un reino milenario literal de Cristo en la tierra en el futuro. Por lo tanto, Alsted colocó varios eventos en el futuro que previamente habían sido vistos como si estuvieran en el pasado, especialmente la atadura de Satanás y el reinado milenario de los santos.

Joseph Mede (1586–1638)

El principal premilenarista del siglo XVII, Joseph Mede, fue profesor de griego en Cambridge. Sus opiniones fueron expuestas en su Calvis Apocalypticae (La Clave de Apocalipsis), que apareció por primera vez en latín en 1627 y fue reimpreso en 1632 y 1642 y traducido al inglés en 1643. Las ediciones en latín estaban destinadas a un pequeño círculo de intelectuales. Sin embargo, la edición inglesa tomó por asalto al público en general e instantáneamente se convirtió en el libro premilenario más influyente de Inglaterra durante ese tiempo. Las ideas premilenarias de Mede fueron adoptadas por varios miembros de la Asamblea de Eruditos de Westminster, incluyendo a Stephen Marshall, Thomas Goodwin, Jeremiah Burroughs y William Bridge. [30] Alrededor de la misma época, la Ciudad Amada de Alsted (1643) apareció en inglés, al igual que El Reino Personal de Cristo en la Tierra (1642) de John Archer.

En muchos sentidos, Mede fue un precursor de la escatología dispensacional posterior. Creía en la resurrección corporal de los santos, la conversión del pueblo judío, el retorno literal de Cristo, su reinado de 1.000 años sobre la tierra, dos juicios separados por 1.000 años, y el reinado de la novia de Cristo (la iglesia) durante el milenio. La influencia de Mede fue extensa. Enseñó a John Milton, Isaac Newton y Nathaniel Holmes y mantuvo una extensa correspondencia con el obispo James Ussher, sobre el cual tuvo una gran influencia. [31]

Thomas Goodwin (1600–1680)

Durante la persecución de los puritanos por el arzobispo inglés Charles Land, Goodwin huyó a Arnhem en los Países Bajos, donde ayudó a John Archer a pastorear una iglesia inglesa. Más tarde regresó a Inglaterra como uno de los hermanos disidentes en la Asamblea de Westminster. Más tarde se convirtió en presidente del Magdalene College, Oxford, de 1650 a 1660. En 1639 predicó una serie de sermones sobre el apocalipsis, que más tarde se publicaron como Una Exposición del Apocalipsis. En 1640 predicó una serie sobre Efesios, en la que expuso su creencia de que Cristo debe gobernar en la tierra en un futuro milenio para cumplir con su gloria en un reino que reúne a todo el pueblo de Dios de todos los tiempos. [32]

En un día de ayuno en Holanda en 1641, Goodwin predicó su ahora famoso sermón Un Vistazo A La Gloria De Sion.[33] Expandiendo su creencia de que Cristo debe reinar en la tierra en una manifestación plena de su gloria, Goodwin desarrolló una doctrina de un futuro milenio literal basada en una interpretación literal de pasajes como Zacarías 12:10, Mateo 26:29 y Apocalipsis 20. De esta manera, se preparó el escenario para la propagación de la creencia en un retorno literal de Cristo para gobernar en un reino milenario literal en la tierra.

El historiador William Watson observa: “Lo que ocurrió a principios del siglo XVII fue un paso del milenarismo católico romano medieval al premilenarismo” [34] En lugar de ver el milenio como la edad de oro de la iglesia, los reformadores protestantes comenzaron a ver el milenio como el futuro reino de Cristo en la tierra. La combinación de las guerras hugonotes en Francia (1562-1598), el intento de la Armada Española de invadir Inglaterra en 1588, la Conspiración de la Pólvora en Inglaterra en 1605, y la Guerra de los Treinta Años en Europa (1618-1648) alimentó una oleada de especulaciones apocalípticas que impulsaron a los reformadores ingleses a escudriñar las Escrituras en un intento de entender las profecías bíblicas relativas a los últimos días.

Dispensacionalismo Incipiente

La idea de un rapto pretribulacional ha sido a menudo conectada al concepto de dispensacionalismo. El concepto de dispensaciones (griego, oikonomia = “economía” o “mayordomía”) para dividir los períodos de trato de Dios con la raza humana también comenzó a desarrollarse en el siglo XVII. En 1647, Thomas Manton, rector de Covent Garden, predicó ante la Cámara de los Comunes y sugirió cuatro “dispensaciones”: (1) Ley Natural, (2) Leyes de las Mesas, (3) Evangelio, (4) Últimos Días. [35]

William Sherwin (1607-1687) elaboró el concepto de dispensaciones en The Saints Rising [La Resurreción de los Santos], que llamó “la economía de Dios, o el ordenamiento en su casa… en relación con sus misericordias”. [36] Él creía que la verdadera iglesia sería rescatada del mundo de la futura “destrucción”, como lo fueron Noé y Lot en tiempos anteriores. En 1675, William Cave sugirió tres dispensaciones en Antiquitates Apostolicae : Patriarcal, Mosaico y Evangélico en Antiquitates Apostolicae . Los teólogos holandeses Hugo Grotius y Johannes Cocceius los llamaron Promesa, Ley y Evangelio. [37]

El pastor hugonote francés exiliado Peter Jurieu, que residía en Rotterdam, también dividió la historia en siete períodos o dispensaciones. Asumiendo que seis períodos fueron finalmente entregados a Satanás y terminaron en destrucción, sugirió “cuánto más razonable es concebir, que Dios, después de haber abandonado seis períodos al Mundo y al Dragón, se haya reservado por lo menos un séptimo para sí mismo”. [38] El místico francés Pierre Poiret publicó La Divina Economía en francés en 1687. Se tradujo al inglés en 1713. Dividió la historia humana en siete dispensaciones de las “diversas leyes y ordenanzas externas de Dios en diversos momentos”: [39]

1. Creación al diluvio

2. Diluvio a Moisés

3. Moisés a los profetas

4. Profetas hasta Cristo

5. Era de la Iglesia

6. Providencia universal

7. El Milenio

El cuáquero William Penn (1644-1687) escribió una obra que fue publicada póstumamente en 1694, titulada Diversas Dispensaciones de Dios A Los Hombres Desde el Principio del Mundo Hasta la Época Actual. En ella trataba de sugerir que la historia se dividiera en varias “dispensaciones de Dios”, desde la creación en la “Inocencia” hasta la “dispensación del Hijo de Dios” y la del Espíritu. [40] En 1699, John Edwards (1637-1716), un destacado calvinista inglés, escribió A Complete History or Survey of All the Dispensations and Methods of Religion (Una Historia Completa O Estudio De Todas Las Dispensaciones Y Métodos De La Religión), en el que usó el término dispensaciones para referirse a épocas de la historia sagrada, que dividió de la siguiente manera: [41]

1. Inocencia

2. Caida

3. Sacrificios

4. Noetico

5. Abrahamico

6. Mosaico

7. Cristiano

William Watson, cuando resumió su extenso estudio sobre el uso del término dispensación en los 200 años anteriores a Darby, escribió:

El uso de la palabra “dispensación” no era desconocido para los autores teológicos del siglo XVII. El hecho de que fuera utilizado por Darby y sus seguidores no es una discontinuidad del pensamiento escatológico como se describe tan a menudo. Por el contrario, es una continuidad. El término fue usado de más de una manera, pero no se puede decir o implicar que el dispensacionalismo surgió en un vacío o como una anomalía teológica. [42]

El Rapto Antes De Darby

Al leer la mayoría de los críticos del punto de vista del rapto antes de la tribulación, una persona tendría la impresión de que nadie mencionó el rapto antes de 1830. Pero este simplemente no es el caso. A medida que la Reforma Protestante se extendió, los creyentes comenzaron a leer y estudiar la Biblia por sí mismos. A medida que luchaban con los textos bíblicos sobre el regreso de Cristo, comenzaron a notar referencias al rapto de los santos. El historiador William Watson pasó cientos de horas leyendo oscuros autores puritanos de los siglos XVI, XVII y XVIII y descubrió numerosas referencias al rapto. El provee la siguiente tabla: [43]

Usos de Palabras/Conceptos del Rapto

Arrebatamiento

Rapto

Dejados Atrás

Manuscrito Vernon 16320s?

Joseph Mede 1627

Robert Maton 1624

John Lydgate 1420

Nathaniel Homes 1653

Thomas Vincent 1667

William Bond 1531

Capt. John Browne

Autor de Theopolis 1672

Thomas Draxe 1613

William Sherwin 1665-1700

Oliver Heywood 1700

Barton Holyday 1626

Increase Mather 1700

Thomas Pyle 1715

George Walker 1638

Cotton Mather 1726

Grantham Killimg-worth 1761

William Sherwin 1665

John Norris 1738

Joseph Hall 1708

Philip Doddridge 1739

John Gill 1748

Thomas Broughton 1768

Watson afirma que “la palabra ‘rapto’ aparece después de principios del siglo XVII, no sólo para referirse a las experiencias místicas personales, sino también para referirse al acto de ser llevado corporalmente al cielo”. [44] Ya en 1626, más de doscientos años antes de Darby, Barton Holyday, un capellán real de Carlos I, se refirió a Elías y al “arrebato de su cuerpo”. [45] Ya en 1608, Thomas Draxe (d. 1618) se refirió a Dios salvando a Noé y su familia del diluvio y a Lot de Sodoma y citando Lucas 21:36, exhortando a sus lectores a “velar y orar para que seamos tenidos por dignos de escapar de todas las cosas que vendrán”. [46] En 1627, Joseph Mede también se refirió a Noé como una ilustración del “rapto” y usó el término seis veces en una sola carta refiriéndose a los santos que se reunían con el Señor en el aire. [47]

En 1642, Robert Maton publicó tanto la redención de Israel… el Reino de nuestro Salvador en la Tierra y Gog y Magog, o la Batalla del Gran Día del Dios Todopoderoso. En estas obras, enfatizó su creencia de que el rapto de los vivos y la resurrección de los muertos, con los impíos “dejados atrás” para experimentar la ira de Dios, tendría lugar antes de la venida de Cristo con sus santos para gobernar la tierra. Se refirió al rapto como el tiempo en que los “elegidos se reúnen con el Señor en el aire”. [48] Él imaginó la venida de Cristo para sus santos en un tiempo de “seguridad general” (comer, beber, casarse y dar en matrimonio). También predijo que el pueblo judío regresaría a su propia tierra y que la Batalla de Armagedón tendría lugar en Judea algún tiempo después en un momento de gran angustia. También en 1642 John Archer (1598-1682) publicó The Personall Reign of Christ on Earth [El Reino Personal de Cristo en la Tierra] . Él también creía que Cristo levantaría a los santos primero, los llevaría al cielo, y luego regresaría con ellos después de un “estado medio entre la gloria y la mortalidad”. [49]

Watson también señala a Efraín Huit, fundador de la primera iglesia en Connecticut en 1639, quien creía que “la venida del Hijo del Hombre en las nubes” salvaría a los elegidos de las “pruebas”. Huit explica el rapto como “la convocatoria de los elegidos por el sonido de una trompeta… escuchada sólo por los elegidos”. [50] Watson también señala que la expectativa de que los santos fueran sacados de la tribulación y protegidos de la ira del anticristo era común en el siglo diecisiete. [51] Se refiere a Elizabeth Avery, quien escribió en 1647: “El día vendrá como ladrón en la noche… los que han resucitado en la venida de Cristo, con los que han resucitado de los muertos, serán arrebatados en las nubes, para encontrarse con el Señor en el aire.” [52] Nathaniel Holmes (1599-1692) dijo: “La resurrección de los que durmieron en Cristo y el arrebatamiento de los que queden vivos, junto con ellos en el aire, deben ser al mismo tiempo”. [53]

En 1654, el capitán John Browne (1627-1677?), miembro de la congregación bautista en Orpington, Kent, publicó un orden detallado de los eventos para los “últimos días”. Abogó por lo que ahora se consideraría un rapto de mid-tribulacional/premilenial. Watson estudia la cronología escatológica de Browne de la siguiente manera: [54]

1. Apostasía de las iglesias

2. Ascenso de la mística Babilonia

3. División del antiguo Imperio Romano

4. Predicación del evangelio del reino

5. Llamado de Judá y Benjamín

6. Reconstrucción del templo judío

7. Revelando el Hombre de Pecado

8. Rompimiento del pacto con Israel

9. La huida de los judíos al desierto

10. Arrebatamiento de los santos

11. El retorno de las diez tribus

12. 144.000 en la tierra

13. Gran Tribulación

En 1665, William Sherwin (1607-c. 1687), escribió, “Los santos… al sonar la última trompeta… serán arrebatados para encontrarse con Cristo en el aire”. [55] Como muchos de sus tiempos, Sherwin intentó ordenar el orden de los acontecimientos que se desarrollarán durante los últimos días. En 1671 publicó La Venida del Reino Glorioso de Cristo, en el cual indicó “podemos esperar la venida de Cristo muy pronto”. [56] Un contemporáneo de Sherwin, Thomas Vincent (1634-1678), también esperaba la venida de Cristo en cualquier momento, citando, como señala Watson, los mismos pasajes sobre el rapto que los dispensacionalistas modernos (Mateo 24:31; Juan 5:28; 1 Tesalonicenses 4:16; Apocalipsis 20:13). [57] Vimcent escribió que los muertos y los santos vivos fueron “arrebatados juntos de repente en las nubes para encontrarse con el Señor en el aire” y luego comentó sobre los incrédulos que se sentirán temerosos y asombrados “cuando perciban que se han quedado atrás”. [58] En las colonias americanas, Samuel Hutchinson (1590-1667) comentó sobre el “tiempo de angustia”, señalando: “Cuando vemos al pueblo de Dios en tal angustia como siempre se conoció en el mundo, entonces podemos buscar la aparición de Cristo para la liberación de ellos”. Al hacerlo, diferenció claramente entre la gloriosa aparición espiritual de Cristo en el rapto y su aparición personal visible en el Armagedón. [59]

Para 1676, Joshua Sprigg, un rector de Londres y mayordomo del New College Oxford, claramente esperaba dos fases (o venidas) de Cristo. Dijo: “Una de ellas sostiene una venida gradual… (es) la venida y aparición espiritual y poderosa de Cristo a los santos que es el gran objeto de nuestra expectativa”. [60] Comentando sobre Apocalipsis 3:10, Sprigg creía que los santos raptados tendrían “la primera misericordia, así como tendrán las primicias de sus criaturas, así tendrán las primicias de la redención”. [61] Watson escribe: “Lo que seguiría, según Sprigg, era que los judíos no creyentes regresaran a su propia tierra, que Gog y Magog invadieran, que se librara la batalla del Armagedón, y que se pasaran siete años limpiando los cadáveres y las armas antes de que la Nueva Jerusalén descendiera a la tierra y comenzara el Milenio”. [62]

Samuel Petto (1624-1711), un pastor Congregacionalista inglés, publicó The Revelation Unveiled (El Apocalipsis Revelado) en 1693, en el que claramente distinguió la diferencia de tiempo entre el rapto al principio de la tribulación y la segunda venida de Cristo a la tierra para comenzar el milenio. Según Watson, “Petto relacionó el rapto al cielo con la preparación de la Novia y la conversión de los judíos que verán a Cristo en el aire”. [63]

En 1690, William Lloyd publicó una disertación sobre las 70 semanas de Daniel, sugiriendo que los “septenarios de años” (70 × 7 = 490) comenzaron con el mandato de Artajerjes de reconstruir Jerusalén y terminaron con el Mesías “cortado”, dejando una “semana” de siete años aún por cumplir. [64] Watson nota que antes de este tiempo, nadie parece haber identificado previamente el período de la tribulación con la septuagésima “semana” de Daniel 9. [65] El concepto de los siete años de tribulación es generalmente sostenido por la mayoría de los pre, mid y pos-tribulacionistas basados en un cálculo similar.

En Estados Unidos, el pretribulacionalismo comenzó a encontrar expresión en varios prominentes hombres de la iglesia. Increase Mather (1639-1723), uno de los más prominentes pastores Puritanos en la Nueva Inglaterra colonial, publicó La Bendita Esperanza, y la Gloriosa Aparición del Gran Dios Nuestro Salvador, Jesucristo en 1701. Él enfatizó la venida de Cristo primero para llevar a los creyentes al cielo para sentarse con Él en los lugares celestiales antes de regresar a la tierra con Él en su gloriosa aparición. Escribió que “cuando Cristo venga, los creyentes verán al Rey… en toda su gloria e irán con él al… Cielo… Cristo aseguró a los creyentes que así será, Juan 14:2… se sentarán con él en los lugares celestiales…[más tarde] bajarán del Cielo… estarán con él cuando venga a juzgar al mundo”. [66]

Tal vez la declaración pretribulaconal más clara anterior a Darby proviene de Morgan Edwards (1722-1795), quien más tarde ayudó a fundar el Rhode Island College, que con el tiempo se convirtió en la Universidad de Brown. Mientras era estudiante en el Seminario Bautista de Bristol en la década de 1740, escribió un documento académico proponiendo un rapto pretribulacional antes de una tribulación de tres años y medio. Edwards escribió,

Los santos muertos resucitarán, y los vivos serán transformados cuando Cristo aparezca en el aire (I Tesalonicenses iv, 17); y esto será unos tres años y medio antes del milenio, como veremos más adelante; pero él y ellos permanecerán en el aire o en una de esas muchas “mansiones en la casa del Padre” (Juan xiv.2), y así desaparecerán durante el período de tiempo mencionado. El designio de este retiro y desaparición será juzgar a los santos resucitados y transformados; porque “ha llegado el tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios” (I P. Iv.17). 67

Incluso Jonathan Edwards (1703-1758), un postmilenarista, creía en el rapto antes de la conflagración final. La lectura de su descripción del rapto revela la sinceridad y la seriedad con la que lo veía:

Sobre esto, Cristo y todos sus santos, y todos los santos ángeles que les ministran, dejarán este mundo inferior y ascenderán hacia los cielos más altos… él ascenderá con su iglesia elegida con él, glorificada en cuerpo y alma… La iglesia redimida ascenderá con él de la manera más alegre y triunfante, y todos sus enemigos y perseguidores serán dejados atrás para ser consumidos. [68]

Uno encontrará una actitud de respeto, devoción y apreciación por el concepto del rapto entre los reformadores protestantes y los puritanos, incluso cuando no están de acuerdo con el momento del evento. Nos referimos al extenso estudio de Watson en su Dispensacionalismo Antes de Darby para numerosos detalles y ejemplos. Concluye esta sección de su estudio declarando: “A finales del siglo XVIII, más de una generación antes de Darby, la creencia en un rapto de la iglesia antes de una gran tribulación era algo común en Gran Bretaña”. [69] Aunque el punto de vista pretribulacional no fue el punto de vista dominante a lo largo de la historia de la iglesia, ciertamente existió antes de su codificación por Darby en la década de 1830.

La Larga Historia Del Pretribulacionismo

Lo que se hace evidente a partir de un estudio detallado de los escritos proféticos, apocalípticos y escatológicos a lo largo de los siglos desde la Reforma es el sincero intento de los cristianos de interpretar los detalles de las profecías bíblicas y formularlas en un sistema coherente. De hecho, esto fue así en una amplia gama de doctrinas bíblicas, incluyendo asuntos tales como la justificación por la fe y la naturaleza y extensión de la expiación.

Con la innovadora idea de Johannes Gutenberg de utilizar tipos de letra móviles en una imprenta, la producción en masa de libros se hizo posible y la Biblia se puso a disposición de un público mucho más amplio que antes. Como resultado de la Reforma Protestante, las Escrituras largamente descuidadas fueron leídas y estudiadas tanto por ministros como por laicos, quienes redescubrieron las enseñanzas apostólicas que se habían perdido para la iglesia durante siglos desde el tiempo de los apóstoles.

Las doctrinas básicas de la Reforma fueron formuladas a partir del intenso deseo de los Reformadores de estudiar, interpretar y aplicar las verdades de las Escrituras. Como resultado, esas doctrinas se convirtieron en el combustible para los fuegos de avivamiento que barrieron Europa y América en los siglos siguientes. Con el tiempo, los reformadores y sus descendientes teológicos comenzaron a formular un entendimiento más bíblico del evangelio cristiano y sus implicaciones tanto para el presente como para el futuro.

Hoy en día, se están redescubriendo obras largamente olvidadas que indican claramente que los conceptos básicos del pretribulacionismo existían a lo largo de la historia de la iglesia mucho antes de 1830. Los mismos temas con los que lucharon Darby y los primeros dispensacionalistas habían estado dando vueltas en Inglaterra desde el siglo XVI, y anteriormente durante varios siglos en el continente europeo. A la luz de esta evidencia, ya no se puede decir que el concepto básico de un rapto pretribulacional era desconocido antes de J.N. Darby. De hecho, ya existía desde hace siglos, en realidad, desde los tiempos de Cristo y los apóstoles.


1 . Michael F. Bird, Evangelical Theology (Grand Rapids: Zondervan, 2013), 300. Cf. also Ben Witherington III, The Problem of Evangelical Theology(Waco, TX: Baylor University, 2005), 94-96.

2 . Cf. Donald Fairburn, “Contemporary Millennial/Tribulational Debates: Whose Side Was the Early Church On?” in C.L. Blomberg and J.W. Chung, A Case for Historic Premillennialism (Grand Rapids: Baker, 2009), 128. Such opinions often lack any serious interaction with the plethora of materials available from English authors of the seventeenth and eighteenth centuries.

3 . William Watson, Dispensationalism Before Darby (Silverton, OR: Lampion Press, 2015), 339. Cf. Paul Boyer, When Time Shall Be No More(Cambridge, MA: Harvard University, 1994), 88.

4 . Thomas Ice, “A History of the Rapture Teaching,” in Tim LaHaye, Thomas Ice, and Ed Hindson, eds. Popular Handbook on the Rapture (Eugene, OR: Harvest House, 2011), 59.

5 . Norman Geisler, Systematic Theology (Minneapolis: Bethany House, 2005), 4:632.

6 . The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 558.

7 . Larry Crutchfield, “Early Church Fathers and the Foundations of Dispensationalism,” Part VI, The Conservative Theological Digest (3.9; August 1999), 194.

8 . J. Barton Payne, The Imminent Appearing of Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1962), 102. Quoted at length by Ice, “A History of the Rapture Teaching,” 64.

9 . Quoted in Geisler, Systematic Theology , 567-70.

10 . Francis X. Gumerlock, “The Rapture in the Apocalypse of Elijah,” Bibliotheca Sacra (October-December, 2013), 418-31.

11 . English translation from The Apocalypse of Elijah: Based on P. Chester Beatty (Ithaca, NY: Scholar’s Press, 1981), 56-57.

12 . Gumerlock, “The Rapture in the Apocalypse of Elijah,” 422.

13 . Francis X. Gumerlock, “Apocalyptic Spirituality in the Early Middle Ages: Hope for Escaping the Fire of Doomsday through a Pre-Conflagration Rapture,” in G.S. Weaver and I.H. Clary, eds. The Pure Flame of Devotion: The History of Christian Spirituality (Guelph, ON: Joshua Press, 2013), 101-14.

14 . Paul Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (Berkeley: University of California, 1985), 210. El considera que la cita de Pseudo-Efraem se refiere a un rapto pretribulacional y la llama “uno de los textos apocalípticos más interesantes de la temprana Edad Media”.”

15 . Una traducción al inglés de todo el sermón se puede encontrar en www.pre-trib.org/article-view.php?id=169 .

16 . Vease detalles en Thomas Ice, “A History of the Rapture Teaching,” 65-68. Cf. also Francis Gumerlock, “A Rapture Citation in the Fourteenth Century,” Bibliotheca Sacra (vol. 159, no 635; July-September, 2002), 349-62.

17 . John Calvin, 1 and 2 Thessalonians , Alister McGrath and J.I. Packer, eds. (Wheaton, IL: Crossway, 1999), 49. Emphasis added.

18 . John Bale, “The Image of Both Churches,” in Select Works of Bishop Bale(London: Parker Society, 1849). Para una version moderna cf. Gretchen Minton, ed. John Bale’s the Image of Both Churches (New York: Springer, 2013).

19 . Minton, “Appendix 4: Periods of History and Symbols in the Image, ” 489-92. Ella señala que Bale se superpone a las siete eras de la historia de Adán a Cristo sobre las siete eras desde Cristo.

20 . Osiandro era un amigo cercano y asociado de Copérnico y escribió el prefacio de su De Revolution Orbium Colestium , en el que Copérnico estableció la teoría heliocéntrica.

21 . K.R. Firth, The Apocalyptic Tradition in Reformation Britain 1530–1645(Oxford: Oxford University Press, 1979), 63.

22 . Vease R. Bauckham, Tudor Apocalypse (Appleford: Courtenay Classics, 1978), 45-51.

23 . Cf. Paul Christianson, Reformers and Babylon (Toronto: University of Toronto Press, 1978), 97; R. Clouse, John Napier and Apocalyptic Thought,” Sixteenth Century Journal , V (1974), 101-14; W. Ball, A Great Expectation: Eschatological Thought in English Protestantism to 1600(Leiden: E.J. Brill, 1975), 59-82.

24 . Firth, The Apocalyptic Tradition in Reformation Britain 15301645 , 191-99.

25 . Broughton’s works were collected under the title The Works of the Great Albionean Divine, Renowned in Many Nations for Rare Skill in Salems and Athens Tongues (London: 1662). Cf. M. Reeves, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages (Oxford: Clarendon Press, 1969), 271-82. Christianson, The Apocalyptic Tradition in Reformation Britain 1530–1645, 107-09, comentarios sobre la cita de Broughton, “¡Puede que todavía tenga razón!” Era el único antiguo fijador de fechas que aún no se ha demostrado que esté equivocado.

26 . Para una colección de sus escritos vea The Workes of Thomas Brightman(London: 1644). Cf. also P. Toon, ed. Puritan Eschatology (London: James Clark, 1970), 26-32; R. Clouse, “The Apocalyptic Interpretation of Thomas Brightman and Joseph Mede,” Bulletin of the Evangelical Theological Society , XI (1968), 181-93.

27 . Brightman, A Revelation of the Revelation , 322-27; 480-88.

28 . Brightman, A Revelation of the Revelation , 559.

29 . J.H. Alsted, Tractus de Mille Annis (Herborn, 1618), later issued as Diatribe De Milleannis Apocalypticus (Frankfurt, 1627); y traducido al ingles por W. Burton as The Beloved City: or, the Saints Reign on Earth a Thousand Yeares (London: 1643).

30 . See Christopher Hill, Antichrist in Seventeenth-Century England (London: Oxford University, 1971), 28-31.

31 . Firth, The Apocalyptic Tradition in Reformation Britain 15301645 , 215-18.

32 . Thomas Goodwin, “An Exposition of Ephesians,” in Works of Thomas Goodwin (Edinburgh: 1861–1864). For a survey of Goodwin’s views see Tai Liu, Discord in Zion (The Hague: Martinus Nijhoff, 1973), 1-28; and G.F. Nuttal, Visible Saints: The Congregational Way 1640–1660 (Oxford: Oxford University Press, 1957).

33 . Se debate la autoría de este mensaje. P. Toon, Puritan Eschatology 1600–1660 (Cambridge: James Clarke, 1970), El Apéndice I, hace un argumento convincente para Goodwin.

34 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 129.

35 . Thomas Manton, Meate Out of the Eater or Hopes of Unity in and by Divided and Distracted Times (London: 1647), 2-13.

36 . William Sherwin, Eirenikon: or a Peaceable Consideration of Christ’s Peaceful Kingdom on Earth to Come (np, 1665), 4-8; and Exanstasis, or the Saints Rising (London: 1674), 43-45.

37 . Citado en Craig Blaising and Darrell Bock, Progressive Dispensationalism(Grand Rapids: Baker, 1993), 118.

38 . Peter Jurieu, The Accomplishment of the Scripture Prophecies, or the Approaching Deliverance of the Church (London: 1687), 308.

39 . Pierre Poiret, The Divine Œconomy: or An Universal System of the Works and Purposes of God Towards Men (London: 1713), 4.150.

40 . William Penn, A Brief Account of the Rise and Progress of the People Called Quakers (London: 1695), 13-15.

41 . John Edwards, A Complete History or Survey of All the Dispensations and Methods of Religion (London: 1699), vol. 1.

42 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 129.

43 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 177.

44 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 136-37.

45 . Barton Holyday, Three Sermons upon the Passion, Resurrection, and Ascension of Our Savior (London: 1626).

46 . Thomas Draxe, The Lamb’s Spouse: Or the Heavenly Bride—a Theological Discourse (London: 1608), D4.

47 . Joseph Mede, Works of Joseph Mede , iv, 775-76.

48 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 138-40.

49 . John Archer, The Personall Reign of Christ Upon Earth (London: 1642), 16-19.

50 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 141-142. Cf. Ephraim Huit, The Whole Prophecie of Daniel Explained (London: 1643), 196-99.

51 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 144.

52 . E. Avery, Scripture-Prophecies Opened (London: 1647), 7-8.

53 . Nathaniel Holmes, Apocalypsis Anastaseos: The Resurrection Revealed(London: 1653), 492-94.

54 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 149-51. John Browne, A Brief Survey of the Prophetical and Evangelical Events of the Last Times(London: 1654), 1-46.

55 . William Sherwin, Eirenikon: or a Peaceful Consideration of Christ’s Peaceful Kingdom on Earth (np., 1665), 40-43.

56 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 157-58.

57 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 157.

58 . Thomas Vincent, Christ’s Certain and Sudden Appearance to Judgment(London: 1667), 53-54.

59 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 159-60. Samuel Hutchinson, Declaration of a Future Glorious Estate of the Church (London: 1667), 8-9.

60 . J[oshua] S[prigg], News of a New World from the Word and Works of God(London: 1676), 8-9.

61 . Sprigg, News of a New World , 132-38.

62 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 165-66.

63 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 176.

64 . [William Lloyd], An Exposition of the Prophecy of Seventy Weeks (np, 1690).

65 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 243.

66 . Increase Mather, The Blessed Hope, and the Glorious Appearing of the Great God Our Saviour, Jesus Christ (Boston: 1701), 22, 33, 122, 131.

67 . Morgan Edwards, Two Accidental Exercises on Subjects Bearing the Following Titles: Millennium, Last Novelties (Philadelphia: 1788; written in c. 1743), 7.

68 . Jonathan Edwards, A History of the Work of Redemption (New York: American Tract Society, 1808; first published in 1774), 420-21.

69 . Watson, Dispensationalism Before Darby , 262. También incluye ejemplos de Killingsworth, Broughton, Hardy y Fraser.

3 comentarios sobre “Historia de la Doctrina del Rapto

    Cesar Bustamante escribió:
    30 diciembre 2019 en 9:27 pm

    Muy buenos estudios,de gran conocimiento y edificación para la iglesia,y sobre todo hoy en día,donde aparacen gran cantidad de estudios sobre el amilenialismo ,post tribulacionismoo y muy contados sobre el Dispensationalismo y el pretribulacionismo,apreciamos estos estudios los que seguimos el Dispensationalism o pretribulacionista.Dios los bendiga

    Hector Gonzalez G escribió:
    2 enero 2020 en 11:34 am

    Con todo respeto hermanos, ya noes posible mantener una enseñanza no biblica como lo es la escatologia escapista, esta esta cayendo en la mayoria de las iglesias porque no es apoyada bíblicamente,veran en los proximos años como mas y mas iglesias abandonan esta mala interpretacion de los tiempos finales

    Leonardo escribió:
    10 enero 2020 en 6:38 pm

    Los dispensacionalistas parecen desesperados en tratar de justificar en la historia que su doctrina tiene una larga tradición. Se parecen a los bautistas landmark que creen que hay una línea directa entre los apóstoles y ellos. Es fácil leer la historia con un lente (el que sea) para tratar de acomodar lo que dijeron los cristianos del pasado, que encaje con nuestras presuposiciones. De ese mal han caído todos, los romanistas al intentar ver el papado en lo que dijeron los padres de la iglesia, los protestantes al intentar ver las 5 solas en ellos, etc, etc. ¿Cuándo entenderemos que la teología es algo que va avanzando a través de la historia, ya que es por la aparición de las diversas escuelas de pensamiento, y los ataques de los herejes, los acontecimientos políticos y sociales, que la Iglesia ha tenido que delinear lo que cree? Y eso no quiere decir que no hay verdades absolutas, o que la verdad va cambiando a través del tiempo, pero es poco provechoso gastar tiempo en tratar de defender una continuidad histórica, de algo que realmente no lo tuvo. ¿Y a la larga qué importa si existe esa continuidad? Realmente a muy pocos reformados les interesa negar el dispensacionalismo simplemente porque es una novedad. Ese argumento quizás es de algunos fanáticos internautas de redes sociales, pero no del grueso de reformados o eruditos. Un artículo como estos lo único que demuestra es inseguridad del dispensacionalista, que tiene que recurrir a esto para sostener su postura. Ahora, esto es tan irrelevante en la teología, que en los altos círculos académicos estos temas ni se tocan. Tan sólo les interesa a una minoría fundamentalista. Pero además es contraproducente, entre más tratan de insistir en la postura dispensacional, los cristianos cada vez más están optando por ver otras posibilidades de interpretación en el texto bíblico, porque al cerrarse tanto en lo que creen que es la verdad, terminan encegueciendose a una variedad de consideraciones muy válidas de posturas contrarias, que simplemente son tildadas como herejías, alegorizaciones, espiritualizaciones, de forma despectiva, que terminan simplemente alimentando el orgullo del dispensacionalista, y produciendo un mayor rechazo a esa postura en una gran variedad de cristianos en todas las denominaciones.

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s