Gary Gilley
El Ayuno y la Dirección Espiritual
El Ayuno y la Dirección Espiritual
Abril / Mayo de 2013, Volumen 19, Número 2
Por Gary E. Gilley
La lista de las disciplinas espirituales que se ha adoptado en el Movimiento de la Formación Espiritual es casi interminable. Podríamos analizar el oficio divino, la Regla de Benedicto XVI, el uso del Rosario y Cuerdas de oración, la vida monástica, el diario, la Eucaristía, y la peregrinación, entre muchos otros. Pero vamos a concluir nuestro estudio de las disciplinas con el ayuno y la dirección espiritual.
Ayunar
Por supuesto, el ayuno no es una práctica exclusiva de la formación espiritual. Cristianos de todas las tendencias teológicas han ayunado desde el comienzo de la iglesia y los santos del Antiguo Testamento, por no mencionar las de las religiones paganas, haciendodel ayuno parte de su vida religiosa. Con el fin de familiarizarnos sobre el ayuno sería bueno dividir nuestro estudio en tres partes: lo que los líderes de formación espiritual enseñan sobre el ayuno, cómo se entiende el ayuno en los círculos más evangélicos, y lo que la Biblia dice sobre el tema.
El Discernimiento y la Revelación
El Discernimiento y la Revelación
Por Gary E. Gilley
Febrero / Marzo 2013 – Volumen 19, Número 1
El discernimiento, uno podría pensar, es una cualidad muy positiva. En un mundo en el que hay un número incalculable de voces que piden que viajemos en muchas direcciones diferentes, el discernimiento es invaluable. Sin embargo, cuando es utilizado por las personas involucradas en la formación espiritual, el discernimiento se define como la disciplina que le permite a uno saber cuando una persona supuestamente ha oído la voz de Dios. Los líderes espirituales de formación no ponen en duda que Dios nos habla hoy aparte de las Escrituras, pero creen que ya que Dios está hablando, tiene que haber un medio por el cual podamos discernir la voz de Dios de nuestros propios pensamientos. Adele Ahlberg Calhoun escribe en su Manual de Disciplinas Espirituales “El discernimiento nos abre a escuchar y reconocer la voz y los patrones de la dirección de Dios en nuestras vidas.” [1] Ruth Barton explica, además”
Ignacio
Ignacio
Diciembre / Enero 2012/2013 – Volumen 18, Número 6
Una de las actividades más populares y promovidas fuertemente en la formación espiritual se conoce como “Los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola.” Como su nombre lo indica, se trata de ejercicios o actividades inventadas por el monje católico romano Ignacio de Loyola en el siglo 16 para mejorar la vida espiritual, primero la suya y luego la de los monjes en sus monasterios. Los ejercicios son complicados y difíciles, y fueron practicados casi exclusivamente por religiosos católicos durante más de 400 años, hasta el nacimiento del movimiento moderno de Formación Espiritual en la última parte del siglo 20. Hoy sin duda hay más interés en los ejercicios que en cualquier otro momento de la historia. Para comprender Ejercicios Espirituales de Ignacio, empezaremos con una breve historia de Ignacio, incluida la sociedad de monjes que fundó, trasladándonos a los ejercicios originales al siglo16 que se encuentran en el libro de Ignacio, examinando su aplicación moderna sobre todo entre los protestantes, y luego discutir por qué los ejercicios son de gran preocupación para los amantes del cristianismo bíblico.
Hambre de Dios, Deseando Dios Mediante el Ayuno y la Oración
Hambre de Dios, Deseando Dios Mediante el Ayuno y la Oración, por John Piper (Wheaton: Crossway, 1997) pp 239.
por Gary E. Gilley
John Piper persigue su tema habitual, desear a Dios, esta vez a través de los medios de ayuno. El afirma iniciando que “La cuna del ayuno Cristiano es la nostalgia por Dios.” (p. 13). Además Piper hace afirmaciones numerosas y fuertes para el ayuno: despierta nuestro apetito por Dios (p. 23), nos ayudará a prevenirnos de hacer dioses de nuestros dones (pp. 17-20), el ayuno es una prueba para ver que deseos nos controlan (pp. 19, 58), que es un intensificador del deseo espiritual (p. 22), no podemos hacer frente a los peligros de la vida y ministerio sin ayunar (pp. 51, 62-63), Jesús triunfó sobre el diablo por el ayuno y , por lo tanto, debemos nuestra salvación, en cierta medida, al ayuno (p. 55), el ayuno es una expresión física del hambre del corazón para la venida de Jesús (p. 83), que nos despierta apetitos espirituales latentes presionando el dominio de las fuerzas físicas del centro de nuestra vida (p. 90), la razón por la que no ayunamos es porque estamos contentos con la ausencia de Cristo (p. 93), fue el ayuno lo que en Hechos 13 cambio el curso de la historia (p. 107), el ayuno es hacer morir el pecado (p. 136), es un don de Dios (p. 177); el ayuno domina y controla el cuerpo, o eso dice Lutero (p. 185); alguien que no ayuna no es un cristiano, o eso dice Wesley (p. 191).
Formación Espiritual en la Adoración
Formación Espiritual en la Adoración
Octubre / Noviembre 2012 – Volumen 18, Número 5
Por Gary E Gilley
Dentro de la formación espiritual y círculos similares, han existido muchas críticas de la adoración que se encuentra en el protestantismo evangélico. Gran parte de esta crítica se dirige a las iglesias sensibles al buscador con su impulso a las actuaciones pulidas, entretenimiento, y al deseo de mantener al buscador (es decir, personas no salvas que asisten a los servicios) lo más cómodo posible, ofreciéndoles un entorno y una experiencia similar a lo que se encontraría en una reunión secular o un concierto. La idea es que las personas no familiarizadas con la vida de iglesia se sienten más en casa y será más probable que regresen si no encuentran algo extraño o "raro" en la forma de adoración. Este enfoque, obviamente, esta funcionando, si uno evalúa una iglesia sobre la base de gente y ofrendas, como las iglesias más grandes del mundo han adoptado esta filosofía. Pero ha existido un retroceso considerable en contra de este punto de vista, no sólo dentro de las iglesias evangélicas más conservadoras, sino también de los campos de formación emergente y espiritual. Mike King cree que la iglesia debe ofrecer una experiencia alternativa y dice: “Debe ser un poco extraño y peculiar para los visitantes entrar en nuestros santuarios y participar en la adoración. Esto no es malo. Es bueno. Esto demuestra que somos una subcultura que es distinta.” [1] Y Dan Kimball señala que “muchas de estas mismas cosas [métodos promovidos por el movimiento sensible al buscador] son contrarias a lo que las generaciones emergentes valoran y buscan en su experiencia espiritual… Las cosas que las iglesias sensibles al buscador han eliminado de sus iglesias son las mismas cosas que los no creyentes quieren experimentar si asisten a un culto de adoración. Así que no creo que haya mucha controversia acerca de traer de vuelta todos los elementos espirituales y profundizar con nuestra enseñanza! " [2]
Soledad y Silencio
Soledad y Silencio
Escrito por Gary Gilley
(Agosto / Septiembre 2012 – Volumen 18, Número 4)
En un mundo lleno de ruido, muchos de nosotros anhelamos “desconectar” y encontrar un lugar tranquilo lejos del zumbido de la tecnología, las demandas del trabajo, los gritos de los niños, la llamada ubicua de la publicidad, la propaganda de los políticos y el bombardeo de las noticias del mundo. Escapar, aunque sea por unos pocos minutos, y hallar descanso para nuestras almas es un anhelo casi universal en los tiempos modernos, sobre todo en Occidente. Cuando este descanso se acompaña de un tiempo a solas con Dios, proporciona la frescura y fuerza que necesitamos para hacer frente a las presiones de la vida cotidiana en la era del ritmo rápido. Por estas razones, cuando los líderes espirituales comienzan a hablar sobre el silencio y la soledad, nuestros oídos se animan y anhelamos adoptar las enseñanzas y técnicas que recomiendan. Durante la mayor parte de mi vida he escuchado a la gente referirse a su hábito regular de oración y estudio bíblico como un “tiempo de silencio.” Y mientras que el término “tiempo de silencio” no describe completamente esta ocasión valiosa a solas con Dios, sí representan un aspecto de la misma – un tiempo apartado para meditar en silencio sobre la Palabra y verter nuestros corazones a Dios. Todo esto para decir que atesoro el silencio y la soledad, tanto o más que la mayoría de los cristianos. Yo siempre lo recomiendo a la iglesia que pastoreo. Yo no sería capaz de funcionar espiritualmente sin un tiempo a solas con el Señor cada día, y sospecho que lo mismo es cierto para todos nosotros.
Una Iglesia que Malentiende la Adoración: ¿Cómo Debemos Predicar?
Una Iglesia que Malentiende la Adoración:
¿Cómo debemos Predicar?
por Gary Gilley
Muchos ven a esta forma de entretenimiento de la adoración que hemos estado tratando como una moda pasajera que pasará a través de nuestra tierra y finalmente se desvanecerá en el horizonte. Si es así, dejará detrás una tierra ardida llena de creyentes desalentados y perplejos, o casi creyentes, quienes no conocerán donde dar la vuelta. Sin embargo, parecería que algunos ya están cruzando el gallinero. Donald G. Bloesch reportó esto en un artículo de Christianity Today describiendo las señales tempranas de una contrarreacción de los servicios del buscador sensible tan populares hoy:
Sagrada Lectura (Lectio Divina)
Sagrada Lectura (Lectio Divina)
Escrito por Gary Gilley
(Junio / Julio 2012 – Volumen 18, Número 3)
Como hemos visto en los últimos dos artículos Thin On These Things, “La formación espiritual es vista por un número creciente de evangélicos como un antiguo ministerio de la Iglesia, preocupada por la ‘formación’ o ‘dar forma’ al carácter y acciones de un creyente en la semejanza de Cristo.” [1] La formación espiritual se distingue del discipulado bíblico sobre todo por su fuente de autoridad y su metodología. Por un lado, el discipulado como se define en la Biblia se vuelve a la Palabra de Dios como la autoridad final y definitiva sobre todos los asuntos de la vida y la piedad. Esto significa que si uno realmente desea ser un seguidor de Jesucristo, él se volverá hacia las Escrituras inspiradas para determinar la verdad y la forma de “observar todo cuanto he [Cristo] mandado” (Mateo 28:20). La formación espiritual habla de dientes para fuera a la Escritura, pero la verdadera fuente detrás del movimiento son las enseñanzas extrabíblicas y experiencias de aquellos que en el pasado supuestamente han descubierto el “secreto” de una intimidad más profunda con Dios. Bruce Demarest lo dice de esta manera: “Para nuestra ayuda, [en el contexto de crecimiento en el Espíritu], podemos recurrir a nuestro pasado cristiano – a hombres y mujeres que comprendieron cómo el alma encuentra su satisfacción a medida que crecemos en Dios, y como Su Espíritu encuentra un hogar más preparado en nosotros.” [2] Richard Foster y Beebe Gayle están de acuerdo: “A través de sus reflexiones, los grandes santos testifican a la obra del Espíritu Santo y, cuando las estudiamos, guían nuestra vida espiritual.” [3] Mientras que se hace referencia a las Escrituras por los líderes de formación espiritual, la Escritura es filtrada por las experiencias y percepciones de los “maestros espirituales,” como se les llama a menudo, que marcan el ritmo en la formación espiritual.
La Oración Contemplativa
La Oración Contemplativa
(Abril / Mayo de 2012 – Volumen 18, Número 2)
Escrito por Gary Gilley
(Abril / mayo de 2012 – Volumen 18, Número 2)
De todas las disciplinas espirituales que promueve el Movimiento de Formación Espiritual, ninguna es más importante que la oración y el alimentarse de la Palabra de Dios. Superficialmente podríamos esperar, poca resistencia a estas dos disciplinas, ya que han sido reconocidas como esenciales para el crecimiento espiritual por casi todos los cristianos de todas las tradiciones. Por desgracia, un examen más detenido nos descubre que lo que se entiende por la mayoría de los cristianos evangélicos cuando se refieren a la oración y el alimentarse de la Biblia no siempre es lo que los líderes dentro de la formación espiritual quieren decir. Comenzamos con Donald Whitney, profesor asociado de la Espiritualidad Bíblica en el Seminario del Sur, que está de acuerdo con Carl Lundquist:
Sexo y la Supremacía de Cristo por John Piper (Editor)
Sexo y la Supremacía de Cristo por John Piper (Editor)
Escrito por Gary Gilley
Trece diferentes autores contribuyeron a este volumen y, al igual que con todas estas obras, las contribuciones son algo desiguales y se traslapan. Sin embargo, la mayor parte de los esfuerzos son bíblicos y serviciales, y algunos son excepcionales.
Sexo y la Supremacía de Cristo se divide en cinco partes, cada parte hace frente a un aspecto diferente del tema. Parte 1: “Dios y el sexo”, escrito por Ben Patterson, Piper y establece el orden del día, pero es sin duda la más débil de la sección del libro (más sobre esto más adelante). Parte 2: “El pecado y el Sexo” es el punto culminante del libro. David Powlison ha escrito uno de los mejores ensayos que se encuentran en cualquier lugar relacionado con este tema. Su capítulo, “Haciendo Nuevas Todas las Cosas: De vuelta Al Gozo Puro Al Quebrantado Sexualmente”, debería ser de lectura obligatoria para todos los que luchan con el pecado sexual. El capítulo de Mohler sobre la homosexualidad se encarga de ese pecado en particular también.
Matrimonio Real, la Verdad Sobre el Sexo, la Amistad y la Vida Juntos
Matrimonio Real, la Verdad Sobre el Sexo, la Amistad y la Vida Juntos
Escrito por Gary Gilley
Matrimonio Real utiliza el telón de fondo del matrimonio de los propios Driscolls con sus numerosas luchas, para proporcionar consejería matrimonial en una serie de temas como la amistad, el respeto, la sumisión, el pecado, el arrepentimiento y el perdón. Estos temas están cubiertos en la primera sección del libro y en su mayor parte, los autores no ofrecen una visión única. Los Driscolls creen en la supremacía del esposo y la sumisión de la mujer, pero también creen en la sumisión mutua como consecuencia de su falta de comprensión de Efesios 5:21 (p. 64). También enseñan erróneamente que proveer a la familia es la maldición del hombre (pág. 52), que 1 Pedro 3:7 trata de hombres que son mejores luchadores físicos que las mujeres, y se abre el libro con una cita fuera de contexto de Apocalipsis 21:5 (p. 3). Si bien gran parte de su consejo es bíblicamente sólido, una buena parte es una opinión basada sobre estadísticas o psicología popular –por ejemplo lenguajes del amor y categorías estereotipadas (pp 42-64), tales como nombrar nuestro pasado problemático con el fin de ser sanado ( p. 124), el egoísmo que comenzó en la infancia (pág. 158) en lugar de parte de nuestra naturaleza caída y, lo más preocupante, “sanidad de las memorias” (pp. 127-134, 152). Marcos también muestra evidencia de haber sido influenciado por las enseñanzas de formación espiritual (p. 209). El mejor capítulo en el libro, en mi opinión, es el segundo sobre la amistad en el matrimonio, a pesar de que su título es el sugestivo “Friends with Benefits” [Amigos con Beneficios], que en los círculos seculares, simplemente significa sexo entre amigos sin compromisos. Los autores también están en lo correcto al advertirnos en guardar nuestros corazones en lugar de seguirlo (pág. 30) y dan enseñanza sólida sobre el arrepentimiento y el perdón (pp. 88-100) diciendo que “la gente amargada tienen un filtro a través del cual todo (del pasado, presente y futuro) es visto negativamente” (p. 100).
Celebración de la Disciplina por Richard Foster
Celebración de la Disciplina por Richard Foster
Por Gary Gilley
Escrito hace más de veinticinco años, y proclamado por la revista Christianity Today como uno de los diez mejores libros del siglo XX, la influencia de la Celebración de la Disciplina es casi incalculable. Foster es un cuáquero, por lo que su vida espiritual se basa en la presuposición subjetiva de “luz interior” de los Amigos. Él está muy inmerso en la mística católica, basándose en docenas de ellos por su teología. Más que eso, Eugene Peterson nos informa de que Foster ha “encontrado las disciplinas espirituales [en los místicos] que el mundo moderno ha almacenado y olvidado” (p. 206). Los puntos de vista de Foster también se forman por místicos Quakeros e incluso del pensamiento secular, y del más sorpresivamente de Carl Jung, auto-confesado psicólogo de posesión demoniaca.
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