Escatología
La Naturaleza de la Primera Resurrección: ¿Espiritual o Física?
La Naturaleza de la Primera Resurrección: ¿Espiritual o Física?
Por Matt Waymeyer
La Importancia de la Pregunta
La cuestión relativa a la "primera resurrección" de Apocalipsis 20:4-6 es si se trata de una resurrección espiritual o una resurrección física. Si esta resurrección es física, el período de mil años de Apocalipsis 20 debe ser futuro —la posición del premilenialismo— porque tal resurrección aún no ha tenido lugar. Si, sin embargo, esta resurrección es espiritual, el período de mil años puede estar ocurriendo en el presente —la posición del amilenialismo y el posmilenialismo.
La Era Dorada de la Tierra: el Futuro Reino Venidero de Cristo en la Tierra
La Era Dorada de la Tierra: el Futuro Reino Venidero de Cristo en la Tierra
Por el Dr. James M. Boice
En el corazón de la profecía bíblica se encuentra la afirmación de que el mismo Jesús de Nazaret, que vino a esta tierra a morir por la salvación un día vendrá de nuevo para establecer el orden social perfecto – una edad de oro. Sin duda, su venida es un asunto complejo, como veremos. Su regreso, en parte, será llevar a sus seguidores a estar con Él en el cielo. Poco después de eso Él aparecerá en la tierra corporalmente para establecer un reino terrenal. Él aparecerá una vez más como juez de los hombres y las naciones. No obstante, en el corazón de estas profecías se encuentra la promesa de una era dorada para la humanidad que será establecido por el Señor Jesucristo en Su venida.
Este pensamiento debe ser de gran interés para todos nosotros, por supuesto, porque uno de los sueños compartidos por la gente de pensamiento de todos los períodos de la historia y todas las culturas es de una época en la que hombres y mujeres puedan vivir en paz y prosperidad y encontrar sentido a la vida.
Existe la idea de una edad de oro en los escritos filosóficos y los mitos de la mayor parte de las grandes civilizaciones del mundo. Platón escribió acerca de una era perfecta en su República. Virgil popularizó el tema para los romanos en su Cuarta Égloga. En la historia más reciente, el sueño de una utopía ha sido la voz de Thomas More, Samuel Butler, y Edward Bellamy, así como por Henry David Thoreau, Robert Owen, y Leo Tolstoy, todos los cuales en realidad trataron de crear una. En nuestros días los comunistas expresan la misma visión como «el estado sin clases», por los gobiernos occidentales en términos de prosperidad material, y por la juventud de la mayoría de los países como un tiempo de amor universal, fraternidad, paz y entendimiento. La dificultad es que ninguna persona o cultura ha alcanzado nunca este ideal e incluso el futuro, que siempre ha sido la brillante esperanza de soñadores, no se ve prometedor.
Supersesionismo en la Época de la Reforma
Supersesionismo en la Época de la Reforma
Por Michael Vlach
Aunque las antiguas ideas estaban siendo desafiadas durante la época de la Reforma, no había postura unificada respecto al supersesionismo. Algunos teólogos importantes de esta época promovieron esta posición, mientras que otros parecían rechazar la totalidad o parte de la misma. Este resumen del supersesionismo en la época de la Reforma comienza con los dos líderes reformadores Martín Lutero y Juan Calvino.
Martin Lutero (1483-1546)
La opiniones de Martín Lutero relativas a los Judios y el judaísmo han sido objeto de mucho debate. Según Hillerbrand, “Hay un acuerdo académico que al principio Lutero habló cuidadosamente y de forma positiva sobre los Judíos.”[1] Lutero oró por los Judíos y pidió por su trato amable.[2] Él dijo: “Es necesario, por lo tanto, no tratar a los Judíos en un espíritu tan cruel, porque hay cristianos futuros entre ellos, y se están convirtiendo cada día.”[3] Lutero celebrada también una distinción especial para los Judíos en el plan de Dios: “Por otra parte, sólo ellos, y no nosotros, los gentiles, tienen esta promesa que siempre habrá cristianos entre la simiente de Abraham, que reconocen la Simiente bendita.”[4]
Supersesionismo en la Época Medieval
Supersesionismo en la Época Medieval
Por Michael Vlach
En el período comprendido entre los siglos VI y XII, poco desarrollo doctrinal se produjo en relación con el supersesionismo. Al igual que la era patrística ante sí, el supersesionismo en la época medieval fue bien aceptada. De hecho, Hood señala que “la teoría de supersesión,” fue uno de los “dadivas” principales entre los teólogos cristianos de la época medieval.[1] Existía, como en la época patrística, una visión dualista acerca del destino de los Judíos durante este tiempo. Los cristianos medievales sostenían que los Judíos finalmente aceptarían a Cristo y serian salvos, pero también vieron a los Judíos como infieles peligrosos que habían sido rechazados y castigados por Dios.[2]
Arte Medieval
La perspectiva de la iglesia medieval en relación con los Judíos y el judaísmo es evidente en el arte de la época. Varias imágenes de los siglos XII y XIII que se encuentran en las catedrales cristianas dan testimonio de la supersesionismo dominante de la época.[3] Por ejemplo, en la entrada sur de la Catedral de Estrasburgo en Francia destacan dos estatuas femeninas. Uno representa a Ecclesia (la iglesia), mientras que la otra simboliza Synagoga (sinagoga). Ecclesia se mantiene triunfante con una corona en la cabeza y un manto real cubierto a través de sus hombros. Cabeza arriba, su mirada está confiada, y su postura es noble. El bastón y el cáliz en sus manos representan su autoridad divina. Synagoga, sin embargo, está mirando hacia abajo, y un velo cubre sus ojos. El bastón que lleva en su mano derecha se ha roto, y la Torá que sostiene en la mano izquierda parece estar lista para deslizarse. Synagoga se mantiene derrotada.
¿La Doctrina del Infierno Hace a Dios Injusto?
¿La Doctrina del Infierno Hace a Dios Injusto?
Por Mike Riccardi
El viernes pasado, publiqué algunos párrafos del famoso sermón de Jonathan Edwards, “Pecadores en las manos de un Dios airado,” puesto que el martes pasado fue el 273 º aniversario del más grande sermón predicado en suelo americano. Si usted no ha leído ese post, me gustaría invitarle a leer el sermón más grande de Estados Unidos para la mayor necesidad de los Estados Unidos .
Sin embargo, debido a que estaba de vacaciones la semana pasada, lejos de una computadora, no estaba en condiciones de participar en el hilo de comentarios muy decepcionante que siguió a ese ‘post.’ La discusión se descarriló inmediatamente por objeciones a la doctrina del infierno como el tormento eterno consciente de los malos que mueren fuera de Cristo. Así que, debido que no pude responder entonces, y debido a que las objeciones que se presentan son muy comunes de nuestra cultura cada vez más secular, anti-bíblica, e intolerante al cristianismo (y también lo son las objeciones que tendrá que responder a medida que participe en su “mundo” con el Evangelio ), quería responder a esas objeciones hoy.
El Supersesionismo en la Época Patrística
El Supersesionismo en la Época Patrística
Por Michael J. Vlach
La doctrina del supersesionismo se llevó a cabo por muchos cristianos en la época patrística. Sin embargo, los teólogos de esta época sostenían una supersesionismo moderado en el que la iglesia era el nuevo Israel, aunque se esperaba una conversión de Israel en “los últimos días.” Por lo tanto, la doctrina de Israel durante este período incluyó los conceptos de rechazo y esperanza. Esto es importante ya que muchas obras a menudo detallan las opiniones supersesionistas de la iglesia primitiva, pero a menudo no enfatizan su creencia igualmente clara de que Israel sería salvo en los últimos días.
El Rechazo de Israel
Mientras la animosidad judía hacia los cristianos continuó y se volvió cada vez más clara de que los Judíos no creerían en Cristo, muchos cristianos de la iglesia primitiva comenzaron a ver los Judíos como sus enemigos. Pelikan señala que “prácticamente todos los escritores cristianos importantes de los primeros cinco siglos, ya sea crearon un tratado en oposición al judaísmo o hicieron esta cuestión un tema dominante en un tratado dedicado a algún otro tema.”[1] Siker también escribe que “los cristianos cada vez más [comenzaron] para ver a Judíos no cristianos no como posibles convertidos, sino como adversarios al evangelio.”[2]
4 Cambios que la Segunda Venida de Jesús Produce en Nosotros
4 Cambios que la Segunda Venida de Jesús Produce en Nosotros
Por J.D. Greear
Yo crecí en una iglesia que habló mucho sobre el regreso de Jesús –casi cada semana más o menos. Recuerdo los carteles con los dragones en ellos. Cada año organizamos una conferencia de profecía, nombrando a políticos específicos como el anticristo (lo siento, Jimmy Carter). Tuvimos nuestras calcomanías, “En caso de rapto, este coche estará sin tripulación.” Fue algo muy importante para nosotros que, cuando era niño, tuve pesadillas recurrentes acerca de mis padres siendo raptados mientras yo me quedaba atrás.
Es fácil burlarse de todo ahora, y creo que una gran cantidad de iglesias evangélicas hoy restan importancia al tema del regreso de Jesús, porque tienen miedo de parecer fundamentalistas. Sin embargo, hay 318 referencias a la segunda venida de Jesús en el Nuevo Testamento –más o menos 1 de cada 13 versículos menciona. Y casi todos los mandamientos morales en el Nuevo Testamento están ligados a la segunda venida. No es un tío vergonzoso e ignorante de teología cristiana; es esencial para nuestra fe.
Aquí hay cuatro cambios que el inminente regreso de Jesús debe producir en nosotros:
Brotando Señales de los Últimos Tiempos
Brotando Señales de los Últimos Tiempos
Por Clint Archer
El 1 de septiembre de 1939 fue el primer día de otoño en Europa. También fue el primer día de la Segunda Guerra Mundial. Cuando Adolf Hitler invadió Polonia, una serie de tratados de defensa catapultaron a los Aliados –Gran Bretaña, Francia, Nueva Zelanda, Australia, Sudáfrica, Canadá, Egipto, y más tarde EE.UU. – en una confrontación inexorable con el Eje (Alemania, Austria, Italia y más tarde Japón).
Una señal visible de que el Reino Unido estaba en guerra fue que los edificios clave del gobierno en Londres fueron fortificados con miles de sacos de arena, pretendiendo absorber el fuego enemigo, y proteger las paredes y los cimientos de la conmoción de percusión de explosiones de bombas. Se movilizaron ejércitos, teatros estaban cerrados, la vida nocturna fue puesta en pausa indefinida, y la población de Europa con nerviosismo esperaban el próximo movimiento de Hitler.
Factores que Condujeron al Supersesionismo
Factores que Condujeron al Supersesionismo
Por Mike Vlach
El Supersesionismo ha sido un punto de vista popular para muchos cristianos en toda la historia de la iglesia. Pero, ¿cómo llegaron muchos a aceptar supersesionismo? En capítulos posteriores, voy a estudiar la historia del supersesionismo en las épocas patrísticos, medievales, de la Reforma, y modernas, pero en este capítulo, voy a hablar de los factores históricos, políticos, teológicos y hermenéuticos que contribuyeron al auge y aceptación de la perspectiva supersesionista. Por lo tanto, en este capítulo me centraré en porque el supersesionismo se desarrolló como una doctrina aceptada. Más adelante me referiré a lo que los teólogos importantes de la historia de la iglesia tenían que decir sobre el tema Israel-iglesia.
Las Opiniones Sobre el Origen del Supersesionismo
5 Verdades Sobre Jesús, la Vida, y La Muerte
5 Verdades Sobre Jesús, la Vida, y La Muerte
Por JD Greear
Charles Spurgeon dijo que la duda era como un pie levantado, listo, ya sea para avanzar o para dar un paso atrás. Y ninguna situación levanta ese pie como el de la muerte. Cuando nos enfrentamos a la muerte, ya sea la de un ser querido o nuestro propio posibilidad de morir – es inevitable preguntarnos: “Jesús, ¿realmente te importa?,¿ por qué permitir que esto suceda?”
Es alentador para mí que esta cuestión no es nueva para nosotros. Incluso en los evangelios las personas se acercaron a Jesús en tiempos de crisis y le preguntaron: “Jesús, ¿por qué permitir que suceda esto?” Pero la historia de dos milagros en Marcos 5 nos ayuda a ver varias verdades acerca de Jesús, la vida y la muerte.
Pablo y “El Israel de Dios”: Un Caso Practico Exegético y Escatológico
PABLO Y “EL ISRAEL DE DIOS”:
UN CASO PRACTICO EXEGETICO Y ESCATOLOGICO
S. Lewis Johnson, Jr. *
Los esfuerzos persistentes para explicar «el Israel de Dios» en Gal 6:16 como una referencia a la iglesia desafían la evidencia gramatical, exegética y teológica abrumadora de que la expresión se refiere al Israel étnico. Entre los intérpretes contemporáneos, tres perspectivas del significado de la frase emergen: (1) “El Israel de Dios” es la iglesia, (2) “El Israel de Dios” es el remanente de israelitas en la iglesia, y (3) “El Israel de Dios” es la nación futura redimida. La perspectiva 1 sufre de una debilidad gramatical y sintáctica de refrendar el significado de la partícula griega kai como “concretamente,” un uso poco frecuente de la palabra. Exegéticamente, la perspectiva 1 también es débil en la elección para definir “Israel” como la iglesia, un uso que no aparece en ningún otro lugar en la literatura bíblica. La perspectiva 1 también carece teológicamente porque el nombre “Israel” no se aplica a la iglesia en ningún momento de la historia hasta el año 160. Las perspectivas 2 y 3 coinciden gramatical y sintácticamente, exegética y teológicamente en apoyo positivo para esos puntos de vista, tomando kai en su continuativo frecuente o sentido copulativo y mediante la comprensión de “Israel” como una referencia al Israel étnico. La perspectiva 3 muestra su superioridad exegética para ver 2 a través de los seis puntos de Peter Richardson, que desarrollan el carácter étnico de “Israel,”, y recordando la perspectiva escatológica de Pablo para el Israel étnico en Romanos 11:26. Teológicamente, la perspectiva 3 concuerda con la enseñanza de Pablo acerca de dos tipos de israelitas, los creyentes y los no creyentes. Los que persisten en defender la perspectiva 1 presentan un argumento clásico en exégesis tendenciosa.
La Simiente de Abraham
La Simiente de Abraham:
UN ANALISIS TEOLOGICO DE GALATAS 3 Y SUS IMPLICACIONES PARA ISRAEL
Por Michael Riccardi
Profesor Asociado de The Master’s Seminary
Los No Dispensacionalistas afirman a menudo que la identificación de Pablo de los gentiles creyentes como «la simiente de Abraham» en Gálatas 3 significa que la iglesia es ahora el “Israel espiritual,” y que un cumplimiento futuro de bendiciones nacionales y políticas de Israel ahora están excluidas. Sin embargo, una correcta comprensión del concepto de «simiente» en Gálatas y el resto de la Biblia muestra que esto no es el caso. La identificación de Jesús como la simiente final de Abraham es la base para el cumplimiento de todas las bendiciones de Abraham, incluyendo las promesas nacionales y políticas de Israel, junto con la inclusión gentil.
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